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新式標點
四 集
一
如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。
於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。
四法爲何？
三
諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比
丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，
……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪
與輪迴。
四
諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡
有縛，更無後有。」
五
世尊語此，善逝說此已，師尊再說：
一
「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者爲何？
諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，
……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解
脫故，說由此法及律墮落。
諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。
二
諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者爲何？
諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。
諸比丘！能成就三摩地故，……乃至……
諸比丘！能成就聖慧故，……乃至……
諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。
諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」
三
一
「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自
己。是爲有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法爲何？
不予細察、不加明究，於不該讚歎之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆譭
應予讚歎之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明
究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。
諸比丘！成就此等四法之愚者
自己。是智者所呵毀，又將生多非福。
二
諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，
不爲智者所呵毀，又能生多福。四種法爲何？
細察、明究，不應讚譽之人，不予讚歎；細察、明究，讚歎應所讚譽；細察、
明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。
諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護
幾無罪，不爲智者所呵毀，又能生多福。」
三
一
「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞
自己。旣當有罪，爲智者所呵毀，又將生多非福。四種法爲何？
諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自
己。旣當有罪，爲智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。
諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事
理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。旣當有罪，爲智者所呵毀，將生多非福。
諸比丘！於此等四事
二
諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失
壞，庶幾無罪，不爲智者所呵毀，又生多福。四種法爲何？
諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾
無罪，不爲智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！
於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，
〔刻意〕保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不爲智者所呵毀，將生多福。諸
比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」
三
一
「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於
陸地之婆羅門。
又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之
補特伽羅。
又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，
或淚流滿面，亦力修圓滿淸淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。
又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不
由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。
又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、
知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此
等四種補特伽羅存在世間。」
二
三
一
「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者爲何？
少學而未達成
又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如
是說、本生、未曾有法、知解
法隨法
又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而
能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，卽謂少學已達成。
又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其
義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，卽謂多學而未達成。
又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？
諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼旣學得多分，而知其意義，
知其本文，行法隨法。
諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世
間。」
二
一
「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴
僧團。四種爲何？
諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。
諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法
諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優
婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而
能行法隨法，以莊嚴僧團。」
二
一
「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地
位，於衆中作獅子吼，能轉法輪。四者爲何？
有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺⸺於此等法，或沙門、
或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，
語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、
得住無畏。有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尙未盡⸺於此等漏，或沙門、或
婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，
則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未
必爲障礙⸺於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！
我悉盡知……又或有人責難：『爲得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦⸺於此，
或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此
卽如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大衆中作獅子吼，能轉
法輪。」
二
一
「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者爲何？
諸比丘！或爲衣服故，比丘之愛便起；或爲乞食故，……或爲牀座故，……。
諸比丘！或爲以上諸物更善，比丘之愛便起。
諸比丘！此等四者，爲愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」
二
一
「諸比丘！此等爲四軛。四者爲何？
是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。
諸比丘！云何是欲軛？
諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、
沒、味
欲惱、欲著與欲愛等現起⸺。諸比丘！此名欲軛。
以上是欲軛。又，云何是有軛？
諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實
出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。
諸比丘！此名有軛。
以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？
諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如
實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，
……。諸比丘！此名見軛。
以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？
諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集
……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。
以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。
雜染
應
二
諸比丘！此等是四離繫。四者爲何？
是：欲軛之離繫、有軛之離繫、見軛之離繫、無明軛之離繫。
又，諸比丘！何爲欲軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集
……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、
欲愛等，不令現起……。諸比丘！此
以上是欲軛之離繫。又，云何有軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如
實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之
離繫。
以上是欲軛之離繫與有軛之離繫。又，云何見軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如
實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離
繫。
以上是欲軛之離繫與有軛之離繫與見軛之離繫。又，云何無明軛之離繫？
諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集
……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明
軛之離繫。
以上是欲軛之離繫，……無明軛之離繫。
雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老
者，故名軛安穩
三
於茲並有攝句：
一
「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而
不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行
精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，
諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！
於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比
丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而
起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥
亦不熾然……名缺精進。
二
諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、
滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名爲不惜身命。
諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜
身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、
破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」
三
一
「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修
學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波
羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無
再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起
念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，
有愧、常不斷發精進，名爲不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中
於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名爲不惜身
命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……
發精進，名爲不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。
諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名爲不惜身命。」
二
一
「諸比丘！此等是四正勤。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，爲未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、
勉勵。爲斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。爲未生之善法生而
生欲、精進、發勤、策心、勉勵。爲住已生之善法，爲不忘、爲倍增、爲廣大、爲
修、爲滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等爲四正勤。」
二
一
「諸比丘！此等是四正勤。四者爲何？
是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。
又，諸比丘！何謂律儀勤耶？
諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼
根而住，易流入貪與憂之惡不善法，爲防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，
聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身
於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若
不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，爲防彼而修行，守護意根，擁護意根。
諸比丘！此名律儀勤。
又，諸比丘！如何是斷勤耶？
諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之
恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、
遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。
又，諸比丘！如何是修勤耶？
諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，
……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……
乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，
修捨覺支。
諸比丘！此名修勤。
諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、靑瘀想、膿爛想、穿
孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。
諸比丘！此等是四勤。」
二
一
「諸比丘！此等四者爲最上之施設。四者爲何？
諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王爲最上。諸比丘！於受用諸欲者中，
曼陀多王爲最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬爲最上。諸比丘！於世間、天、
魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民衆中，如來、應供、正等覺者爲最上。
諸比丘！此等四者是最上之施設。」
二
一
「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不
見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成
就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞
察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微
細行以洞察智……乃至……不希……。
諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」
二
一
「諸比丘！此等之四者，是行不應行
卽：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是行不應行。」
二
一
「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者爲何？
卽：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者，是不行不應行。」
二
一
「諸比丘！此等四者是行不應行。四者爲何？
卽：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者，是行不應行。
諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者爲何？
卽：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是不行不應行。」
二
一
「諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。四者爲何？
卽：行貪欲不應行……行怖畏不應行。
諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。
諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。四者爲何？
卽：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。
諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。」
二
此之攝句：
一
一時，世尊住舍衛〔城〕
丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說：
「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺
丘！我獨自宴坐，心中起
婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我爲圓成尙未圓滿之戒蘊，於
其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於
沙門、婆羅門、天、人衆中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我爲
圓成尙未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我
與天、……人衆中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我爲圓成尙
未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人衆中，
見其他更殊勝之沙門、婆羅門
我於天、……人衆中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊
勝之沙門、婆羅門。
諸比丘！我說……我於法現等覺，我卽住恭敬尊重、依止此法。
二
諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或
屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。
諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：
『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊
恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、
尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止
法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說：
諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此旣已，問訊於我，右繞之後，當座卽消失
其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭
敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」
一
「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺
丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣
我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談値得銘心之語已，坐於一面。坐於一
面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等
歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！
此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之
婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇
二
諸比丘！我說：
『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』
諸比丘！卽使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語
者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底
原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇
比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、髮黑、正當靑年，彼作時語者、實語者、義語者、
法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，
有益於人之語時，彼當下卽入於智者上座數。
三
諸比丘！作此等四者，是上座法。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見
微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、
後善、有義、有文諸法之純粹圓滿淸淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作
意
不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。
諸比丘！此等四者，是作上座法。」
四
一
「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間繫。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷
絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世
間滅道，如來修趣向世間滅道。
二
諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人衆之所見、所聞、所覺
丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至
所解說者，祇是如
三
諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名
四
諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之衆，如來爲勝，無
能勝者，是徧見，轉於自在，故名如來。
五
一
一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大
德！」而世尊乃曰：
「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人衆之所見、所聞、所覺、所了別、
所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人衆之所見、所聞
……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來
所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人衆之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知
丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於
見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，
於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者
不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，
於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然
又復具一如
二
一
「諸比丘！爲詭騙於人，爲說服於人，爲博得利養、恭敬與名譽，爲規避諸般惡
評，而趨己利，爲罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，爲律儀，
爲斷除，爲離貪，爲滅除，（比丘）則住於梵行。」
二
一
「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、婬猥、傲慢，於心不得安定者，諸比
丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此
法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，於堅固
不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，
於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」
二
一
「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者爲何？
諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞
得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！牀座之中，樹下小而易得，又，彼是
無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易
得爲滿足，是故，我說此是彼沙門支
二
一
「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古旣
有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、
婆羅門無從呵毀。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚歎於隨得衣服之喜足；又，
爲衣服，不作不應爲、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無
有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；
自擧而不凌蔑於他，爲此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第
一聖種之比丘。
諸比丘！復有比丘，於隨得飮食生喜足；又，讚歎於隨得飮食之喜足；又，爲
飮食不作不應爲、不相當事；又，縱不得飮食，亦不懊歎；又，旣得飮食已，無有
貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飮食之喜足；
自擧而不凌蔑於他，爲此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第
一聖種之比丘。
諸比丘！復更有比丘，於隨得牀座生喜足；又，讚歎於隨得牀座喜足；又，爲
牀座，不作不應爲、不相當事；又，縱不得牀座，亦不懊歎；又，旣得牀座已，無
有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得牀座喜足；
自擧而不凌蔑於他，爲此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘
一居聖種之比丘。
諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛
斷、樂斷，自擧而不凌蔑於他，爲此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名
安住古第一聖種之比丘。
諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，
已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，
無從呵毀。
二
諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：
縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；
何以故？苦然
三
一
「諸比丘！此等之四法迹
旣有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙
門、婆羅門，無從呵毀。四者爲何？
諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古旣有者，
已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅
門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。諸比丘！正念法迹……無從呵毀。
諸比丘！正定法迹……無從呵毀。
諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠
旣有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙
門、婆羅門，無從呵毀。」
二
一
一時，世尊住王舍〔城〕
尼（河）畔之徧歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅〔運搬食物、遊行者〕沙屈如達
依〔善生
爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毘尼河畔徧歷者園。至已，敷座請座，世尊
坐已，吿彼等徧歷者說：
二
「徧歷者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自
古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙
門、婆羅門，無從呵毀。四者爲何？
徧歷者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，
已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅
門，無從呵毀。徧歷者！無瞋法迹……無從呵毀。徧歷者！正念法迹……無從呵毀。
正定法迹……無從呵毀。
徧歷者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。
三
徧歷者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門
所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者，彼斥無貪法
迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如
是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是
說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟
……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或
沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧
歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷
者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。
我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無
有是處。
四
徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現
法，具爲應呵毀之原因。四者爲何？
若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供
養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、
婆羅門
沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之
沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。
五
徧歷者！若有於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於
現法，是具爲應呵毀之原因。徧歷者！縱然鬱迦羅住民禹舍、班涅亞
無所作論者、無有論者，彼等於此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所
以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」
六
此之攝句：
一
「諸比丘！此等是四輪
於財位得大與廣。四者爲何？
住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。
諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於
財位得大與廣。」
二
一
「諸比丘！此等是四攝事。四者爲何？
卽：布施、愛語、利行、同事是。
諸比丘！此等是四攝事。」
二
一
「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；旣出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，
徧眺四方；徧眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但
一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者
入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，爲
堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！
獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。
二
諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士
調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，
此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂
住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，
我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，
如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」
一
「諸比丘！此等四者，是第一信。四者爲何？
諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無
想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比
丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；復次，於信仰第一者，有第一異熟。
二
諸比丘！於所有有爲法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，
則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。
三
諸比丘！或有爲，或於無爲之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無
憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡
信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。
四
諸比丘！所有僧伽，或於衆中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。卽是四雙士夫，
八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人
之無上福田。
諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」
五
一
一時，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠飼養處。爾時，
詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之
禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，爲有大慧大士。四者爲何？
二
尊瞿曇！於世應多學諸學，復
是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，
就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧
大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇
於我者，請尊瞿曇予論難
三
「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大
士。四者爲何？
婆羅門！於世間爲衆多者之益，爲衆多者之樂，而起修行，彼於衆多有情令住
聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。
欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四
靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於
現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦
不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」
四
「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，爲
尊瞿曇。尊瞿曇！實爲衆生之益，衆多者之樂而修行。仁者！令衆多有情住於聖理，
所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋
思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心
自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊
瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」
「婆羅門！應比較於汝
益，爲衆多者之樂而修行，衆多有情，我令住於聖理，是卽妙法性、善法性。婆羅
門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲
不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於
四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……
住無漏之心解脫、慧解脫。」
六
一
一時，世尊行於郁迦羅與制多毘耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅
與制多毘耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千
彼旣見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」
時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅
門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，
得最上調伏
白世尊言：
「仁者當非天耶？」
「婆羅門！我非天。」
「仁者當非乾闥婆耶？」
「婆羅門！我非乾闥婆。」
「仁者當非夜叉耶？」
「婆羅門！我非夜叉。」
「仁者當非人耶？」
「婆羅門！我非人。」
「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆
羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！
我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」
三
「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷
多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、
應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或靑蓮、或紅蓮、或
白蓮生於水中，長於水中，不爲水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我
此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。
四
婆羅門！故我是覺者。」
一
「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。
二
諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細
罪怖畏，受學於學處。
三
諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？
諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根
時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，爲防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防
護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……
於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根
時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，爲防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。
諸比丘！比丘當如是護諸根門。
四
諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？
諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不爲戲，不爲醉，不爲飾，不爲美，
乃至祇爲此身之住；爲活，爲息害，爲修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，
我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。
五
諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？
諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）
坐時心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；
夜至後更，奮起
諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」
六
一
「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安
諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？
諸比丘！世間有比丘，衆多沙門、婆羅門，具衆多各別之見取。所謂：或世間
是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者卽身，或命者異身，
或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非
亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣
諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。
二
諸比丘！又，比丘當如何正捨一切愛耶？
諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。
諸比丘！比丘當如是正捨一切愛。
三
諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？
諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂
之捨念淸淨之第四靜慮具足而住。
諸比丘！比丘當如是身行輕安。
四
諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？
諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不
生。
諸比丘！比丘當如是獨處。
諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」
一
一時，鬱闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡叙，交談感
銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍耶婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」
二
「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。
婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺鷄豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，
當非阿羅漢或入阿羅漢道者
不殺鷄豚、不殺衆多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：
常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅
漢道者，是所近趨。」
三
一
一時，
「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」
二
「婆羅門！我於一切……（乃至）……近趨。」（參閱三十九之二）
三
此之攝句：
攝句
一
「諸比丘！此等是四種之修定。四者爲何？
諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，
若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比
丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。
諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。
諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。
三
諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？
諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯
了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。
四
諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？
諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、
明住、明滅。
諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。
五
諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？
諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；
如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，
如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。
又，於此，我
一
「諸比丘！此等是四種之記問。四者爲何？
諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應捨置記問。比
丘衆！有應分別記問。
諸比丘！此等是四種之記問。」
二
一
「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者爲何？
卽：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，
不重正法。
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
二
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者爲何？
卽：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於
正法，不重於恭敬。
三
一
「諸比丘！此等是四種之不正法。四者爲何？
卽：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重
於恭敬，不重正法。
諸比丘！此等是四種之不正法。
二
諸比丘！此等是四種之正法。四者爲何？
重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。
諸比丘！此等是四種之正法。」
三
一
一時，世尊住舍衛〔城〕
絕妙容色，徧照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之
赤馬天子，白世尊言：
「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，
或能達耶？」
「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，
我不作如是說。」
二
「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世
界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作
馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喩：卽使有善巧弓
術之弓師，學得充分
東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往
世界之邊。大德！我具食、飮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，
有百歲之壽，存活百年之間，百年旣往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大
德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往
者當知、當見、當可達，我不作如是說。」
三
「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，
友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之
身爲世界，爲世界之集，爲世界之滅，爲趣世界之滅道。」
一
爾時，世尊於當夜過之時，吿諸比丘：
「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，徧照
問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言：
『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』
諸比丘！彼作如是語時，我吿赤馬天子曰：
『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』
諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言：
『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生
……已往其邊，當達，我不作如是說。
大德！於過去世，我……〔乃至〕……不作如是說。』（參閱四十五之二經文）
『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，
友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇
之身爲世界，爲世界之集，爲世界之滅，爲趣世界之滅道。
二
已往幾何世之邊。
……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四）
一
「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者爲何？
諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是
第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法
與不善士之法，此是第四極遠而遠。
諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」
一
一時，世尊住舍衛（城）
養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿
語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。
至已，設席請坐。世尊坐已，吿諸比丘曰：
「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、
慶幸？」
「大德！半闍羅子具壽毘舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿
語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」
爾時，世尊語半闍羅子具壽毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！
無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」
二
一
「諸比丘！此等之四種，是想顚倒、心顚倒、見顚倒。四者爲何？
諸比丘！以非常謂常，是想顚倒、心顚倒、見顚倒。諸比丘！以非苦謂苦，是
想顚倒、心顚倒、見顚倒。諸比丘！以非我謂我，是想顚倒……見顚倒。諸比丘！
以不淨謂淨，是想顚倒、心顚倒、見顚倒。
諸比丘！此等之四種，是想顚倒、心顚倒、見顚倒。
二
諸比丘！此等之四者，非想顚倒、非心顚倒、非見顚倒。四者爲何？
諸比丘！以非常謂非常，非想顚倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顚倒……。
諸比丘！以無我謂無我，非想顚倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顚倒、非心
顚倒、非見顚倒。
諸比丘！此等之四者，是非想顚倒、非心顚倒、非見顚倒。」
三
一
「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，爲此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。
四者爲何？
諸比丘！雲是日月之翳，爲此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧
是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月
之翳，爲此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不
照。
二
諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，爲此翳所覆之若干沙門、婆羅門，
不光、不輝、不照。四者爲何？
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飮穀酒，飮米酒，由於飮穀酒、米酒之不脫離，
諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，爲此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不
輝、不照。
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫欲法，由於淫欲法之不脫離，諸比丘！此
是第二沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！
此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第
四沙門婆羅門之翳，爲此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，爲此翳所覆之若干沙門、婆羅門，
不光、不輝、不照。」
三
此之攝句：
一
緣在舍衛〔城〕。
「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天
界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者爲何？
諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無
量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、
利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飮食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若
有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，
予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，
有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得
可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
二
復次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，卽謂生此
福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、
利益與安樂者
三
諸比丘！譬喩大海中水，計量非易。是卽，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏
迦
誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、
引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……
其成無數無量
四
一
「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者爲何？
諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具
足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一
生福、生善……令得安樂。
復次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法爲世尊所善說，現見、應時、來觀、
引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。
復次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟
子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是
卽四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世
間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。
復次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿
智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂
異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」
二
一
一時，世尊行於
與
在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊卽吿坐於一面
之居士及主婦言：
二
「居士！此等是四住。四者爲何？
屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
三
居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？
居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒
分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼
妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、
惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是爲屍男與屍
女俱住。
四
又，居士！云何屍男與天女俱住耶？
居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、
離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，
以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是爲屍男與天女俱
住。
五
居士！云何天與屍女俱住耶？
居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果
酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、
婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於穀酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡
性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是爲天與屍女
俱住。
六
居士！又，云何天與天女俱住耶？
居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼
妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是爲天與天女俱住。
七
一
「諸比丘！此等是四住。四者爲何？
屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
二
諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？
諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語麤惡、語
雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、
婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢
語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅
門。
三
諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？
諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離
不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持
正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！
如是爲屍男與天女俱住。
四
諸比丘！又，云何天與屍女俱住？
諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈
纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。
五
諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？
諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，
不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心
住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是爲天與天女俱住。
諸比丘！此等是四住。」
六
兩人無戒又慳吝
一
一時，世尊住婆祇尸收摩羅山〔恐怖〕林中鹿苑。時，世尊於日前時分，著內
衣、持鉢、披衣，去往那拘羅父居士家。至已，坐於所設座。時，那拘羅父居士與
那拘羅母主婦，至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之那拘羅父居士，
白世尊言：
二
「大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時卽已迎娶，我從來不知，尙有能勝
悅意於那拘羅母主婦者。況且，更能以身
遇；又，想於當來亦能更復互遇
那拘羅母主婦，亦復白世尊言：
「大德！我當那拘羅父居士靑年時，年輕時卽已嫁許，我不知尙有能勝悅意於那
拘羅父居士者。況且，復能以身〔勝悅意〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，
想於當來亦能更復互遇。」
「居士！若兩家主，皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更得互遇。須兩人
共具
三
兩人具信且愼行
……〔乃至〕成歡喜。
一
「諸比丘！若兩家主皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更復互遇，兩人須
共具同信、同戒、同捨、同慧。兩人已於現法能互遇；又，於當來能更復互遇。
二
兩人有信具愼行。」
……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）
一
一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎭。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、
披衣，赴往拘利女
以手供獻世尊悅意之嚼食、噉食，令得滿足。用食旣，時拘利女尸婆瓦沙〔見〕世
尊食訖
瓦沙說：
二
「尸婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。四者爲何？
授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，
得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物聖弟子女，
授與受者此等之四處。」
三
一
一時，
一面之
二
「長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。四者爲何？
授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，
得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。長者！布施食物聖弟子，四
處授與此等受者。」
三
一
「諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。四者爲何？
授與壽，授與色，授與樂，授與力
已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。
諸比丘！授與食物之施者，於四處授與此等受者。」
二
身語謹愼於他施
……〔乃至〕……任何處。（參閱五十八之三）
一
一時，
面之
「長者！成就四法之聖弟子得稱譽，能生天界，行在家隨順行。四者爲何？
長者！世間有聖弟子，發心向比丘僧伽（興念施與）衣服，發心向比丘僧伽（興
念施與）飮食；……乃至……牀座……乃至……（興念施與）除病藥、資具。
長者！成就此等四法之聖弟子，得稱譽，能生天界，行在家
二
此之攝句：
一
一時，
「長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，於世間難得。四者爲何？
我願如法得財，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得財已，願
親戚、親友俱稱譽於我，此謂第二……是世間難得之法；如法得財已，得親戚、親
友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得財已，親戚、親
友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生於善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、
可意，是世間難得之法。
長者！此等四法，可愛、可樂、可意，於世間難得
三
長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。四者爲何？
卽：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。
四
長者！又，云何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼
世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。長者！
此名信具足。
五
長者！又，云何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離穀酒、
果酒之有酒分放逸處。長者！此名戒具足。
六
長者！又，云何是捨具足？長者！世間有聖弟子，以離慳吝垢之心住家，容易
捨，淨手、好樂捨棄、易乞、欣頒施物。長者！此名捨具足。
七
長者！又，云何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應
作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。長者！以瞋所蔽心住，……失。長者！
以惛眠所蔽心住，……失。長者！以掉悔所蔽心住，……失。長者！以疑所蔽心住，
作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。
八
長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。知瞋是心雜
染，斷除心雜染之瞋。知惛眠……斷除……。知掉悔……斷除……。知疑……斷除。
長者！聖弟子
惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。長者！此聖弟子名大
慧、廣慧、明見、具慧。此名慧具足。
長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。
九
長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作四業。
四者爲何？
一〇
長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，強使自
身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴僕、傭人欣樂，擁護
正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正確受用〔財富〕。
復次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得財，當遇水、
火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由財可防禦，以幸福自身。此是
彼第二機會，造福且正確受用〔財富〕。
一二
復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，能作五種獻供。卽：於親族獻供、
於賓客獻供、於失亡〔親族〕獻供、於王獻供、於天獻供是。此是彼第三機會，造
福且正確受用〔財富〕。
一三
復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，施與所有沙門、婆羅門中之離狂
醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，於沙門、婆羅門中，
彼得最上、生天、有樂異熟、招天〔勝妙〕之果，此是彼第四機會，造福且正確受
用〔財富〕。
一四
長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作此等
四種適切業。長者！除此等四種適切業，盡所有財，長者！此等財是非用處、非造
福，名非正確因
用處、是造福，名正確因所受用。」
一五
一
一時，
二
「長者！此等之四樂，是受欲在家衆，逢時遇機會之所體味。四者爲何？
卽：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。
三
長者！云何是所有樂耶？
長者，世間善男子，有如法之財，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼
思我有如法之財，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。長者！此名所有
樂。
四
長者！又，云何是受用樂耶？
長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之財，
又依財作福。彼思我奮發、淬勵……，受用如法之財，又依財作福，作思惟體味其
樂，體味其喜。長者！此名受用樂。
五
長者！又，云何是無債樂耶？
長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我於任何
人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無債
之樂。
六
長者！云何是無罪之樂耶？
長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。彼思我有無罪身業
……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無罪之道。
長者！此等之四樂，是受欲在家衆，逢時遇機會之所體味。」
七
一
「諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是梵天在。諸比丘！當子在家，於家……，
是先軌範師。諸比丘！當子在家，於家……，是先天神在。諸比丘！當子在家，於
家尊重父母，是應請者
二
諸比丘！梵天者，此是父母之稱。諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。諸比
丘！先天神者，此是父母之稱。諸比丘！應請者，此是父母之稱。何以故？諸比丘！
父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養於子，一如此世所見者。」
三
父與母與梵天……〔乃至〕
死後天處有歡喜
「諸比丘！成就此等四法之補特伽羅
卽：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑。
諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連墮地獄。」
二
一
「諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者爲何？
卽：以色爲量，滿足於色；以聲爲量，滿足於聲；以麤爲量，滿足於麤；以法
爲量，滿足於法是。
諸比丘！此等四補特伽羅，存在於世間。」
二
一
「諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。四者爲何？
卽：有貪、有瞋、有癡、有慢是。
諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。」
一
一時，世尊住舍衛（城）
於是，甚多比丘詣至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐在一面之諸比丘，白
世尊言：
二
「大德！此舍衛〔城〕有一比丘被蛇咬死。」
「諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。諸比丘！若此比丘以慈心，令四
蛇王族舒徧，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不致於死。以何爲四蛇王族耶？
卽：毘樓博叉蛇王族、伊羅鉢多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿曇蛇王族是。
諸比丘！此比丘未以慈心
我爲防己、爲護己、爲救己，以慈心容許此四蛇王族舒徧。」
三
佛
有量
一
一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍〔城〕中鷲峯〔山〕。世尊於此處，以提
婆達多，吿諸比丘曰：
「諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所
得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，
正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達
多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，
正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利
養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。
諸比丘！提婆達多之……能壞。諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正
是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。」
二
一
「諸比丘！此等者是四勤。四者爲何？
卽：防護勤、斷勤、修勤、隨護勤。
二
諸比丘！又，以何謂防護勤耶？
諸比丘！世間有比丘，爲未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、
受持。諸比丘！此名防護勤。
三
諸比丘！又，以何謂斷勤耶？
諸比丘！世間有比丘，爲斷已生之惡不善法，起欲、……受持。諸比丘！此名
斷勤。
四
諸比丘！又，以何謂修勤耶？
諸比丘！世間有比丘，爲未生之善法令生，起欲、……受持。諸比丘
修勤。
五
諸比丘！又，以何謂隨護勤耶？
諸比丘！世間有比丘，爲已生之善法令住，爲不忘、爲信增、爲廣大、爲修、
爲滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名隨護勤。
諸比丘！此等者是四勤。」
六
一
「諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官
婆羅門、在家衆亦非法；婆羅門、在家衆非法時，城市村落人亦非法；城市村落人
非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則
晝夜迴轉亦非正；晝夜迴轉非正時，則月半之月轉替亦不正
時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹於非時、不平等、亂方向；風
吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降
雨時，則穀不成熟。諸比丘！吃不成熟穀，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。
二
諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，
婆羅門、在家衆亦如法；婆羅門、在家衆如法時，城市村落人亦如法；城市村落人
如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，
則晝夜迴轉循正；晝夜迴轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年
季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平
等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻
穀成熟。諸比丘！進食成熟稻穀，人人之壽長、健美、力壯，又無病。」
三
此之攝句：
一
「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼爲漏盡，決定圓滿。四者爲
何？
二
諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。
諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼爲漏盡，決定圓滿。」
一
「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼爲漏盡，決定圓滿。四者爲
何？
二
卽：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。
一
「諸比丘！成就此四法者，當知是不善士
諸比丘！世有不善士，於他人之不德，不問卽暴露，何況於問耶？
復次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇
彼是不善士。
二
復次，諸比丘
復再，被詢問，簡漏而躊躇
當知彼是不善士。
三
復次諸比丘！不善士於己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？
復再，被詢問，簡漏而躊躇，於己不德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼
是不善士。
四
復次，諸比丘！不善士於己之德，不問卽顯露，何況於問耶？
復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己德充分、詳評盡而語。諸比丘！應知彼
是不善士。
諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。
五
諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士
諸比丘！世間有善士，於他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？
諸比丘！當知彼是善士。
六
復次，諸比丘！善士於他人德，雖不問亦顯露，何況於問耶？
復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於他人德願承認、詳盡而語。諸比丘！當知
彼是善士。
七
復次諸比丘！善士於己之不德，不問亦顯露，何況於問耶？
復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己不德充分、評盡而語。諸比丘！當知彼
是善士。
八
復次，諸比丘！善士於己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？
復再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。
士。
諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。
九
諸比丘！譬喩娶進養女，或晝或夜之時，於養母或養父或丈夫，乃至奴僕或
勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前卽有
養母或養父或丈夫，均將離去，不知其去處，如是所說，正是如此。諸比丘！世有
一類比丘，出家趨於非家，或晝或夜之時，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、
乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前卽有；及至後來，彼爲共住，爲信
賴，卽使是軌範師或親敎師亦應離去，不知其去處，作如是說。
一〇
諸比丘！故應如是學。謂：我今當以如過門養女之心而住。諸比丘！汝等應
如是學。」
「諸比丘！此等之四者是第一
卽：戒第一、定第一、慧第一、解脫第一是。
諸比丘！此等之四者是第一。」
「諸比丘！此等之四者是第一
卽：色第一、受第一、想第一、有第一是。
諸比丘！此等之四者是第一。」
一
一時，世尊住般涅槃時之拘尸那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間
處，對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！
或有疑慮而問。諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，
勿作此後悔。」作如是語時，彼等諸比丘皆默然。
二
世尊再度向諸比丘言：
「諸比丘！爲一比丘，……〔乃至〕……勿有後悔。」彼等諸比丘再次又復默
然。
三
世尊三度吿諸比丘言：
「諸比丘！爲一比丘，……勿有後悔。」彼等諸比丘，三度默然。
四
時，世尊吿諸比丘：
「復次，諸比丘！爲尊敬，若不請問於師，諸比丘！同僚應吿諸同僚。」作如
是語時，彼等比丘默然。
時具壽阿難，白世尊言：
「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於諸比丘中相信如是。於諸比丘
中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。」
六
「阿難！汝由信而語。阿難！如來於此則由智。於此諸比丘中，無有一比丘於
佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。阿難！此等五百比丘其最後
者，得預流，不退墮法、決定、是正覺者。」
一
「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者
爲何？
二
諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸
比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！
業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思
議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。
諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」
一
「諸比丘！此等之四者是淸淨施物。四者爲何？
諸比丘！有施物，依施者爲淨，依受者則非。諸比丘！有施物，依受者爲淨，
依施者則非。諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。諸比丘！有施物，不
論依施者或受者均淨。
諸比丘！又，云何有施物，依施者爲淨，依受者則非耶？
諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。諸比丘！如是有施
物，依施者爲淨，依受者則非。
三
諸比丘！又，云何有施物，依受者爲淨，依施者則非耶？
諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。諸比丘！如是有施
物，依受者爲淨，依施者則非。
四
諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？
諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，復
如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。
五
諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？
諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，復具戒，是善性。諸比丘！如
是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。
諸比丘！此等四者，是淸淨施物。」
一
一時，具壽舍利弗，……乃至……坐於一邊之具壽舍利弗，白世尊言：
「大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何
緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商
業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？」
二
「舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要
物開示。彼於自恣處不施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼卽使如何經商，其商
業必將失敗。
三
復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就
需要物開示。彼於自恣卻不如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼卽使如何
經營商業，其商業不如所期。
四
復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就
需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼不論如何經營
商業，其商業將如所期。
五
復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就
需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼卽使如何經營
商業，其營業必將超越其所期。
舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。復次，舍利弗！此……
經營不如所期是因、是緣。舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。復次，舍利
弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。」
一
一時，世尊住憍賞彌瞿私多園，時具壽阿難詣往世尊之處。至已，問訊世尊，
坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊言：
「大德！有何因、何緣，不令女人坐法庭？不令從事產業？不往劍蒲闍
「阿難！女人有忿懣。阿難！女人嫉妒，女人慳吝。阿難！女人乏慧。阿難！
此是女人不令坐法庭，不令從事產業，不令往劍蒲闍之因、之緣。」
此之攝句：
一
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者爲何？
卽：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者爲何？
卽：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
一
「諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連墮地獄。四者爲何？
卽：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者爲何？
卽：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
一
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者爲何？
卽：不經查詢、探究，而予不可讚譽之人，擅加讚譽；不經查詢、探究，而於
應讚譽之人，予以詆毀、盤問、探究；於不可信認處，起信；不經查詢、探究，而
於應信認處，不起予信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者爲何？
歷經查詢、探究，而於不可讚譽之人，不予讚譽；歷經查詢、探究，而於應予
讚譽之人，予以讚譽；歷經查詢、探究，而於不可信認處，生起不信；歷經查詢、
探究，而於可信認處，予起信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
一
「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者爲何？
卽：重於忿懣，不重於正法；重於覆蔽，不重於正法；重於利養，不重於正法；
重於恭敬，不重於正法。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者爲何？
重於正法，不重於忿懣；重於正法，不重於覆蔽；重於正法，不重於利養；重
於正法，不重於恭敬。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者爲何？
卽：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、
或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飮食、生計困難、辛勞得衣服。
又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得
食物、飮食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具。彼身行惡行……意行惡
行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣明耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得牀宅、燈
具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生
善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣闇？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生刹帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、
尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資產與雜具、有多財、有穀。又彼
健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。彼身行惡行，……
意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、
地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣明？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生刹帝利大家，……乃至……得燈具。彼身
行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天
界。諸比丘！如是者，有補特伽羅
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
〔今〕於下，而〔當來〕趣下者；〔今〕於下，而〔當來〕趣上者；〔今〕於
上，而〔當來〕趣下者；〔今〕於上，而〔當來〕趣上者。
諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。
二
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！譬如刹帝
利澆頭
有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，於現法具足自知作
證而住；然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身於八解脫，住觸證。諸比
丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少〔受用衣〕；勸乞方受用
多食，若不勸乞則少〔受用食〕，勸乞方受用多牀座，若不勸乞則少〔受用牀座〕；
勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少〔受用治病藥、資具〕。復次，所有與彼
同住之梵行者
意語業多，非可意〔現行語業〕少；〔於彼〕現行可意意業多，非可意〔現行意業〕
少；〔於彼〕獻可意晉物，〔獻晉物〕非可意者少。復次，一切所受〔卽：〕或由熱
起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢
生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於彼決不生多，少病。逕欲得四靜慮增上心
具足住於無漏心解脫、慧解脫。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。
六
諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔
軟沙門。諸比丘！我勸乞方受用多衣
受用食，不勸乞時，則少〔受用食〕；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，
則少〔受用治病藥、資具〕。復次，與我共住之諸比丘，於我現行可意身業多，非可
意……，現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於我〕獻可意晉物，非可意
〔獻晉物〕少。復次，一切所受〔卽：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕
和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等
於我決不多生、病少。復次，我如所欲得四靜慮增上心
於得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！說正語人欲說有沙門中柔軟沙門
時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成爲預流，爲不退墮法，是決定、趣正覺。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成爲一來，祇來此世一次
已，作苦之邊際。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成爲化生，於彼處般涅槃，不再退還
此世。諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！如是者，有補特伽
羅，是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、
正定。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身
於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身於八解脫，住已觸證。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，勸乞方
之六〕……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門
中柔軟沙門。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？
諸比丘！世間有比丘
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色
滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。然而，
身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅住。謂：此是色，……此是色滅。又，
於身八解脫，住於觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少〔受用〕……乃至……。
諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在於世中。」
此之攝句：
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
阿修羅而以阿修羅爲眷族，阿修羅而以天爲眷族，天而以阿修羅爲眷族，天而
以天爲眷族。
二
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅爲眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒衆，亦是無戒惡法。諸比
丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅爲眷族。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以天爲眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒衆，是具戒善法。諸比丘！
如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天爲眷族。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以阿修羅爲眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒衆，是無戒惡法。諸比丘！
如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅爲眷族。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以天爲眷族耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒衆，亦具戒善法。諸比丘！
如是者，有補特伽羅，是天而以天爲眷族。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！
世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得內心止。復次，諸比丘！世間有一
類之補特伽羅，未得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特
伽羅，亦得內心止，亦得增上慧法觀。諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世
中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，內心上……〔乃至〕……得增上慧法觀。
諸比丘！此中，得內心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住內心止，
須勤修增上慧法觀。彼於後時，亦得內心止；又，得增上慧觀。
三
諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法
觀，須勤修內心止。彼於後時，亦得增上慧法觀；又，亦得內心止。
四
諸比丘！此中，亦不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！爲得
彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。
諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，爲滅其衣或頭〔火〕，須起增上欲、勤、勇與
努力，以及不退轉念與正知。正是如是，諸比丘！其補特伽羅爲得彼等善法，須起
增上欲……正知。彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。
五
諸比丘！此中，亦得內心止，又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘！卽住彼等善
法，更爲竭盡諸漏，須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀。復次，諸比丘！
世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止。復次，諸比丘！世有一類之
補特伽羅
之補特伽羅，亦得內心止，又得增上慧法觀。
二
諸比丘！此中，得內心止……〔九十三之三〕不得增上慧法觀之補特伽羅，諸
比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行
應如何取？諸行應如何觀察？於是，彼如見彼，如知記說，〔謂：〕友！諸行應如是
見，諸行應如是觀察。於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。
三
諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心
止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？心應如何致靜？心應如何
致一趣？心應如何致定？於是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是致住，心應
如是致靜，心應如是致一趣，心應如是致定，於是，彼於後時，得增上慧法觀，得
內心止。
四
諸比丘！此中，不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得
內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？……
應如何致定？諸行應如何見？……如何觀察？於是，彼如見彼，如知須記說，謂：
友！心應如是致住，……致定，諸行應如是見，……觀察，於是，彼於後時，亦得
內心止，又得增上慧法觀。
五
諸比丘！此中，得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！卽爲彼等住
於善法，更爲竭盡諸漏須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。四者爲何？
旣不行自利，亦不行利他；爲利他而行，不行自利；爲自利而行，不行利他；
旣爲自利而行，又爲利他而行。
二
諸比丘！譬如塚間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，於林亦不作
〔材用〕。諸比丘！我以如是喩，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，旣不行自利，又不
行利他。
三
諸比丘！此中，有補特伽羅，爲利他而行，不爲自利，於此等二補特伽羅中，
是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，爲自利而行，不爲利他，於此三補特
伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，旣爲自利而行，又爲利他而
〔行〕，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
四
諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有
醍醐，說是此中之第一。正是如是，諸比丘！有補特伽羅爲自利而行，又爲利他而
行，於此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：所行爲自利，不爲利他；爲利他而行，不爲自利；旣不爲自利而行，亦不
爲利他；爲自利而行，又爲利他。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，爲自利而行，不爲利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，爲調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，爲調伏
自瞋，……爲調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是
爲自利而行，不爲利他。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，爲利他而行，不爲自利耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不爲調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不爲調
伏自瞋而行，……不爲調伏自癡而行，勸導調伏他癡。諸比丘！如是有補特伽羅，
爲利他而行，不爲自利。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，不爲自利而行，更不爲利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不爲調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……
不爲調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，旣不爲自利
而行，更不爲利他。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，亦爲自利而行，又可爲利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，爲調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃
至……爲調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。諸比丘！如是者，有補特伽羅，旣爲自
利而行，又可爲利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：爲自利而行，不爲利他；爲利他而行，不爲自利；不爲自利而行，亦不爲
利他；旣爲自利而行，又爲利他而行。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，爲自利而行，不爲利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，有速諦察忍，具受持所聞法質，
又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法隨法。然而不調善言詞，不善良語
音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不讚勵、
不慶慰。諸比丘！如是者，補特伽羅，是爲自利而行，不爲利他。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，爲利他而行，不爲自利耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，無有速諦察忍，又不具受持所聞
法質，又於已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法隨法。然而，
調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，
勸導、讚勵、慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，爲利他而行，不爲自利而行。
諸比丘！又，云何有補特伽羅，不爲自利而行，亦不爲利他而行耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，於諸善法亦無有速諦察忍，又不具受持所聞法
質
詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，
不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，不爲自利而行，又不爲
利他。
五
諸比丘！又，云何有有補特伽羅，爲自利而行，又爲利他耶？
諸比丘！世間有一類之比丘，於諸善法，有速諦察忍，又具受持所聞法質，又
能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法隨法，又調善言詞，善良語音，成就
圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。諸比丘！如是者，有
補特伽羅爲自利而行，又爲利他而行。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：爲自利而行，不爲利他；爲利他而行，不爲自利；爲自利而行，又爲利他；
旣不爲自利而行，又亦不爲利他。」
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：爲自利而行，不爲利他；爲利他而行，不爲自利；旣不爲自利而行，亦不
爲利他；旣爲自利而行，亦爲利他。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，爲自利而行，不爲利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，於他不勸導離殺生；自離不與取，於
他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛誑語，不勸導……，自離穀
酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。諸比丘！如是者，補特伽羅爲自利而行，不
爲利他。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，爲利他而行，不爲自利耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他勸導離殺生；自不與取，
……乃至……自虛誑語……乃至……自穀酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。
諸比丘！如是者，有補特伽羅爲利他而行，不爲自利。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，旣不爲自利而行，亦不爲利他耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他亦不勸導離殺生，……乃
至……不勸導離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅不爲自利
而行，亦不爲利他。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，旣爲自利而行，又爲利他耶？
諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又於他勸導離殺生，……乃至……
勸導於他離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅爲自利而行，
又爲利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
一時，徧歷者晡多利，詣訪世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，……乃至……
世尊吿訴坐於一面之徧歷者晡多利說：
二
「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應眞、應時以說毀；於
應讚者，卻不應實，應眞，應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，
於應讚者，雖應實、應眞、應時以稱讚；於應毀者，卻不應眞、應實、應時以說毀。
復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應眞、應時以說毀；
復於應讚者，不應實、應眞、應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，
於應毀者，應實、應眞、應時以說毀……於應讚者，應實、應眞、應時以稱讚。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！此等四類之補特伽羅
中，汝好樂何者？以何爲最善？何爲最妙耶？」
三
「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應眞、應時以說毀；於
應讚者，卻不應實、應眞、應時以稱讚。尊瞿曇！復次，世間有一類之補特伽羅，
於應讚者，雖應實、應眞、應時以稱讚；於應毀者，則未應實、應眞、應時以說毀。
尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應眞、應時說毀：又於應讚
者，不應實、應眞、應時以稱讚。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應
實、應眞、應時以說毀；又於應讚者，應實、應眞、應時以稱讚。
尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅
中，有補特伽羅於應毀者，不應實、不應眞、應時以說毀；又於應讚者，不應實、
應眞、應時以稱讚。我好樂於此補特伽羅，於此等四類之補特伽羅中爲最善、最妙。
何以故？尊瞿曇！捨者斯爲善。」
四
「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
晡多利！……乃至……應實、應眞、應時而說。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！於此等四類之補特伽
羅中，有補特伽羅於應毀者，應實、應眞、應時以說毀：又於應讚者，應實、應眞、
應時以稱讚，彼於此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！
無論在何處，知時〔而區別〕斯爲善。」
五
「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
尊瞿曇！……乃至……應實、應眞、應時而說。
尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅
中，有補特羅，於應毀者以說毀，……乃至……於應讚者，應實、應眞、應時以稱
讚。斯補特伽羅是我所好樂。於此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。何以故？
尊瞿曇！無論於何處，知時〔而區別〕斯爲善。尊瞿曇！是絕妙。尊瞿曇！是未曾
有。尊瞿曇！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。尊瞿曇！以種種
方法開示法要，我歸依尊瞿曇！……由今日始，心存是念：畢生歸依爲優婆塞。」
此之攝句：
第二之五十竟
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕
丘曰：「諸比丘！」諸比丘答稱：「大德！」世尊吿彼等比丘言：
二
「諸比丘！此等是四雲。四者爲何？
卽：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
諸比丘！此等是四雲。
三
諸比丘！正是如是，爲喩此等四雲，有四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲
何？
卽：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽
羅，語而不作。諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如此雲，則鳴而
不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喩者。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。諸比丘！如是之補特伽羅，是雨
而不鳴。諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喩者。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。諸比丘！如是補特伽羅，是不
鳴又不雨。諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喩
者。
七
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是旣鳴又雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，旣語又作。諸比丘！如是補特伽羅，是旣鳴
又雨。諸比丘！猶如斯雲，旣鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喩。
諸比丘！有此等四雲，應喩補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！此等是四雲。四者爲何？
卽：鳴而不雨，……乃至……旣鳴又雨。諸比丘！有此等之四雲。
二
諸比丘！正是如此，有此等四雲，喩補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：鳴而不雨，……乃至……旣鳴又雨。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、
如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如實知，……乃至……此是
趣苦滅之道，不如實知。諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如斯
雲，鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喩。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此
是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。諸比丘！有如是補特伽
羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如說斯……。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼於此是苦，不
如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不
雨。諸比丘！猶如說斯……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是旣鳴又雨耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼於此是苦，如實了
知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是旣鳴又雨。諸
比丘！猶如斯雲，旣鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喩。
一
「諸比丘！此等是四種甁。四者爲何？
卽：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
諸比丘！此等是四種甁。
二
諸比丘！正是如是。有此可以甁喩之四種補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而閉者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，著持僧伽
梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實
了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。諸比丘！猶如此甁之空而閉者。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喩。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而開者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不
端正。彼於此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，
有補特伽羅，是盈而開者。諸比丘！猶如此甁之盈而開者。諸比丘！我說此補特伽
羅，應如斯喩。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而開者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不
端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是
者，有補特伽羅，是空而開者。諸比丘！猶如此甁之空而開者。諸比丘！我說此補
特伽羅，應如斯喩。
六
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而閉者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕
是端正。彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，
有補特伽羅，盈而閉者。諸比丘！猶如此甁之盈而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，
應如是喩。
諸比丘！有此等四種甁喩之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！此等是四種之湖水。四者爲何？
卽：淺而見深者，深而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。諸比丘！此等是
四種湖水。
二
諸比丘！正是如此，有此應以四湖水爲喩之補特伽羅，住於世中。四者爲何？
卽：淺而見深者，……深而見深者是。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見深耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是
端正，彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是
者，有補特伽羅是淺而見深。諸比丘！猶如淺而見深之湖水。諸比丘！我說此補特
伽羅，應如是喩。
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見淺耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不
端正，彼於此是苦，如實了知，……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者補
特伽羅，是深而見淺。諸比丘！猶如湖水之深而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，
應如是喩。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見淺耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……於此是苦，不如實了
知，……乃至於此
見淺。諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。諸比丘！
六
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見深耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼於此是苦，如實了
知，……乃至……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見
深。諸比丘！猶如湖水之深而見深。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喩。
諸比丘
一
「諸比丘！此等是四種之菴羅
卽：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
諸比丘！此等是四種之菴羅。
二
諸比丘！正是如是，有此等四種之菴羅，應喩補特伽羅，存在於世中。四者爲
何？
卽：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
三
諸比丘！又，云何而有喩補特伽羅，是生而有熟色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼於此是苦，
不如實了知，……乃至……道，不如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟
色。諸比丘！猶如菴羅生而有熟色。諸比丘！
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是熟而有生色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，
如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。
諸比丘！猶如此種之菴羅，是熟而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喩。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是生而有生色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，
不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是生而
有生色。諸比丘！猶如斯種之菴羅，是生而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應
如是喩。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。彼於此是苦，如實
了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。諸
比丘！猶如菴羅之熟而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喩。
諸比丘！有此等四種之菴羅，應喩補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！此等是四種鼠。四者爲何？
卽：挖穴不住，住穴而不挖，旣不挖穴又不住，挖穴而又住。諸比丘！此等是
四種鼠。
二
諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喩補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是
苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不
住。諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。我說此補特伽羅，應如是喩。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此
是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。
諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。我說此補特伽羅，應如是喩。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，旣不挖穴又不住耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此
是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！有如是之補特伽羅，旣不挖
穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喩。
六
諸比丘！又，云何有補特伽羅，挖穴而又住？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是
苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是旣挖穴而又住。
諸比丘！猶如斯鼠之旣挖穴而又住。我說此補特伽羅，應如是喩。
諸比丘！有此等四種之鼠，應喩補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！此等是四種之牛。四者爲何？
卽：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，
於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！此等是四種之牛。
二
諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喩補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。
三
諸比丘！云何有補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自家徒衆，令戰慄；於他家徒衆，則非。
諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！猶如斯牛，
於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喩。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，於他牛暴，於自牛不暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於他徒衆令戰慄，於自徒衆則不。諸比丘！
如是……乃至說……。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛暴，又於他牛暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自徒衆令戰慄，又令他徒衆亦戰慄。諸比
丘！如是……乃至說……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒衆戰慄，又於他徒衆亦不。諸比丘！
有如是之補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群
牛不暴，於他牛亦不暴。我說此補特伽羅，應如是喩。
諸比丘！有此等四種牛，應喩補特伽羅。」
一
「諸比丘！此等是四種之樹。四者爲何？
不堅而以不堅爲眷族，不堅而以堅爲眷族，堅而以不堅爲眷族，堅而以堅爲眷
族。
諸比丘！此等是四種之樹。
二
諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喩補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
不堅而以不堅爲眷族，……乃至……堅而以堅爲眷族。
三
諸比丘！云何有補特伽羅，不堅而以不堅爲眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒衆亦是無戒、惡法。諸
比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅爲眷族。諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不
堅爲眷族。我說此補特伽羅，應如是喩。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，不堅而以堅爲眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。但彼徒衆，則是具戒、善法。
諸比丘！如是……乃至說……。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，堅而以不堅爲眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒衆，則是無戒、惡法。
諸比丘！如是……乃至說……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，堅而以堅爲眷族耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒衆亦具戒、善法。諸比
丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅爲眷族。諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅爲眷族。
我說此補特伽羅，應如是喩。
諸比丘！
一
「諸比丘！此等是四種蛇。四者爲何？
卽：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。
諸比丘！此等是四種蛇。
諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喩補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。
三
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。諸比丘！有如
是補特伽羅，出毒而非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。我說此補特伽羅，
應如是喩。
四
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。諸比丘！如是
……乃至說……。
五
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。諸比丘！如是……
乃至說……。
六
諸比丘！又，云何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，旣不頻頻忿怒，彼毒又不長續。諸比丘！有
如是之補特伽羅，旣不出毒，又非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。我
說此補特伽羅，應如是喩。
諸比丘！有此等四種蛇喩之補特伽羅，存在於世中。」
此之攝句：
一
一時，應調馬之騎御師只尸，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世
尊吿訴坐於一面之應調馬之騎御師只尸曰：
二
「只尸！汝名
「大德！我或柔軟調伏應調之馬，或麤澀調伏，或柔軟麤澀調伏。」
「只尸！汝若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調
伏，亦無其效時，汝將如何？」
「大德！我若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調
伏仍無其效時，大德！我將殺之。何以故？因於莫恥辱我師家。大德！世尊亦爲無
上士調御丈夫；復次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？」
三
「只尸！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以麤澀調伏，亦以柔軟麤澀調伏。
只尸！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行〔導致〕此爲身妙行之異熟；
此是語妙行，〔導致〕此爲語妙行之異熟；此是意妙行，〔導致〕此爲意妙行之異熟；
謂天與人是。
只尸！此中，以麤澀者，當如次之謂：此是身惡行，此爲身惡行之異熟；……
乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。
只尸！此中，以柔軟麤澀者，當如次之謂：此是身妙行，此爲身妙行之異熟；
此是身惡行，此爲身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此爲意妙行之異熟；此是
意惡行，此爲意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。」
「大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，麤澀調伏亦無效，柔軟麤澀仍無
效時，對彼將如何？」
「只尸！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟麤澀調伏無效時，我應殺之。」
四
「大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：『我須殺彼！』」
「只尸！實則如來不應殺生，但若一切
……以柔軟麤澀調伏無效時，如來於彼，不認作是應說示者、應敎誡者。又，有智
同梵行者，亦〔於彼〕不認作是應說示者、應敎誡者。只尸！聖者於律中，不認作
是如來應語，應敎誡。又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應敎誡，此卽是殺。」
「大德！如來不認作是應說示、應敎誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應
敎誡，其實
大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。」
一
「諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，適當於王，堪王使用，可謂是王之股肱。
四者爲何？
卽：正直、勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，適當於王，堪王使用，謂是王之股肱。
諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，
是世人無上福田。四者爲何？
卽：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」
一
「諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎御
者將如何
馬。比丘衆！此是第一善駿馬，存在於世中。
二
復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺
悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比
丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第二善駿馬，存在於世中。
三
復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺
亦不驚、不悚，然裂其皮
我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。諸比丘！此是第三
善駿馬，存在於世中。
四
復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺
不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。作想：今我應調馬之
騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿
馬。諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在於世中。
諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。
五
諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼
由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。
諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喩。
諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士
六
復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞云某名村或邑，有女人或男子
病而致死，自見女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身
命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔爲刺
驚悚。諸比丘！我說……。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第
二善吉祥士，存在於世中。
七
復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自雖不見
女人或男子病而致死，彼之親戚或同族人病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理
精勤，不惜身命，又於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，
善吉祥士。諸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。
八
復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自不見女
人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，於身受觸苦、猛、麤、刺、
不悅、非可意、奪命。彼由之旣驚且悚，生厭離心，如理……於慧分析而看。諸比
丘！猶如斯善駿馬，爲壞骨且驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喩。諸比丘！
世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。
諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在於世中。」
一
「諸比丘！成就四支之王者之象，適意於王，堪王使用，可謂王之股肱。四者爲
何？
諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行
者。
二
諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？
諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者有任何已作者、或未曾作者，於彼
令作任何事，於事則希、作意、擧全心致意、傾耳於聽。諸比丘！如是，王者之象
是能聞者。
三
諸比丘！又，云何王者之象是能殺者耶？
諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎
馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。諸比丘！如是，王者之象是能殺者。
四
諸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？
諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受鎗打、劍打、箭打、斧打、大鼓、
鑼、螺貝、鑵鼓響聲。諸比丘！如是，王者之象是能忍者。
五
諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？
諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者，有任何已行者、或未曾行者，遣
彼往任何地方，彼能速行。諸比丘！如是，王者之象是能行者。
諸比丘！成就此等四支
六
諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。
四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。
七
諸比丘！又，云何比丘是能聞者耶？
諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，於說時興希、作意、擧全心致意、
傾耳聽法。諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。
八
諸比丘！又，云何比丘是能殺者耶？
諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已
生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……
令不存。諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。
九
諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？
諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能
忍苦、猛、麤、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。諸比丘！如是者，是比
丘之能忍者。
一〇
諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？
諸比丘！世間有比丘，於此長久（生死）之間，未有不曾到處
滅，捨棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。諸比丘！如是者，
是比丘
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。」
一
「諸比丘！此等是四處。四者爲何？
諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。諸比丘！有處，作時是非
可意，但其作能生利。諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！有
處，作時是可意，又其作能生利。
二
諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。此處，諸比丘！不思惟作
兩者。謂：於作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。諸比
丘！此兩者皆不思惟作。
三
諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！依丈夫勢力、
丈夫精進
時
雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼不作此處，彼不作
比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼作
此處而生利。
四
諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能
時雖可意
人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼不作此，彼不作
此而不生無利。
五
諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。其處，諸比丘！思惟兩者皆
應作，謂：於作時可意，爲此思惟應作，作時能生利，爲此亦思惟應作。諸比丘！
此處兩者皆思惟應作。
諸比丘！此等是四處。」
一
「諸比丘！應於四處不放逸。四者爲何？
諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷語惡行，修語妙
行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！
斷邪見，修正見，而於此中勿放逸。
諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙
行，已斷邪見，已修正見故，彼於當來之死無所畏。」
一
「諸比丘！爲自己益，應於四處不放逸、念與心之守護。四者爲何？
於可貪
心不瞋，爲自己益，應不放逸，念與心之守護。於應迷物，我心不迷，爲自己益，
應不放逸、念與心之守護。於醉物，我心不醉，爲自己益，應不放逸、念與心之守
護。
二
諸比丘！比丘由離貪故，於應貪物，心不貪。離瞋故，於應瞋物，心不瞋。離
癡故，於應迷物，心不迷。離醉故，於應醉物，心不醉。彼不畏、不動、不震、不
陷於恐怖。又，以從沙門之言說而不動。」
「諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。四者爲何？
諸比丘！於此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如
來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來轉
無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來無餘取，於涅槃界
般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。
「諸比丘！此等是四畏。四者爲何？
卽：生畏、老畏、病畏、死畏是。
諸比丘！此等是四畏。」
「諸比丘！
卽：火畏、水畏、王畏、賊畏是。
諸比丘！此等是四畏。」
此之攝句：
一
「諸比丘！此等是四種怖畏。四者爲何？
卽：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。
二
諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？
諸比丘！世間有一類〔人〕，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、於語行惡行、
於意行惡行，如此，自責寧非比戒更甚？彼便畏懼於自責，而斷身惡行，修身妙行，
……乃至……斷意惡行，修意妙行，淸淨保護自己。諸比丘！此名自責怖畏。
三
諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？
諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、……乃至……於
意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼於他責，而斷身惡行，修
身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，淸淨保護自己。諸比丘！此名他責怖
畏。
四
諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？
諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍
棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有
滑澤）禿頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造
羚羊狀、造鉤肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木迴轉，造藁座狀，以極熱
油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。
彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻
……乃至…以刀斷首。
我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀
斷首。彼恐懼於刑罰，不以奪取他人之物而生活。諸比丘！是名刑罰怖畏。
諸比丘！又，云何是惡趣怖畏耶？
諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，於當來有惡異熟，……
乃至……由意惡行，於當來有惡異熟。又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡
行，如此，身壞死後，豈不生於無福處、惡趣、險難、地獄
身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，淸淨保護自己。諸比丘！此名惡趣怖
畏。
諸比丘！此等是四種怖畏。」
一
「諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。四者爲何？
卽：浪怖畏、鱷魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。諸比丘！此等之四種怖畏，是
水浴者，應所預期。
二
諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，於此法、律中，由家趣於非家時，於
此四種之怖畏，應所預期。四者爲何？
卽：浪怖畏…乃至……鱷魚怖畏是。
三
諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？
諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沈淪於生、老、死、
憂、悲、苦、愁、惱，沈淪於苦，爲苦所圍。
思惟。爾時
汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持
僧伽梨、鉢、衣。於是，彼謂：我等曾於居家時，亦敎授餘物，亦敎誡，然此等不
過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須敎授、須敎誡。於是彼則生憤、
不喜
丘！浪怖畏，卽是忿、惱之異名。諸比丘！此名浪怖畏。
四
諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？
諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……
乃至……作此思惟。爾時，同梵行者於彼出家者，予敎授、敎誡：汝應嚼此、汝不
應嚼此；汝應噉此，汝不應噉此；汝應味此，汝不應味此；汝應飮此，汝不應飮此；
許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應噉，不許汝物，不許噉；許汝物應味，
不許汝物，不許味；許汝物應飮，不許汝物，不許
不許嚼；汝於時應可噉，汝於非時不許噉；汝於時應可味，汝於非時不許味；汝於
時應可飮，汝於非時不許飮。於是彼謂：我等曾於居家時，凡所欲者嚼之，凡所不
欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；
凡所欲者飮之，凡所不欲者不飮；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飮，不許亦飮；
於時亦嚼，非時亦嚼……於時亦飮，非時亦飮。有信家主，於晝非時，施甘美嚼食
或噉食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼將生憤
諸比丘！有如此比丘，因於蛟龍怖畏拒學，轉復下劣。諸比丘！蛟龍怖畏者，卽此
飽食之異名。諸比丘！此名蛟龍怖畏。
五
諸比丘！又，云何是漩渦怖畏耶？
諸比丘！世間有一類之善男子
乃至……了知。彼卽出家，於日前分著內衣、持鉢、披衣，爲乞而入村或邑，不護
身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見家長或家長子得五種
欲，具備享受。彼謂：我等曾於居家時，得五種
用財，又能作福，我寧肯拋學，轉復下劣，受用其財。於是，彼則拋學，轉復下劣。
諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！漩渦怖畏者，此
是五種欲之異名。諸比丘！此名漩渦怖畏。
六
諸比丘！又，云何是鱷魚怖畏耶？
諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至
……了知。彼之出家，於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，爲乞而入村或邑，不護
身、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披
覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心爲攪亂，拋學，轉復下劣。諸比丘！有此類比丘，
名因鱷魚怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！鱷魚怖畏，是此婦人之異名。諸比丘！
此名鱷魚怖畏。
諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家時，
是應所預期。」
一
「有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離
喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜於此，希於此；又由此得滿足，住於此，信解於此，
多住於此，不退下，死而生梵衆天同類中。諸比丘！梵衆天壽量是一劫，於彼處異
生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世
尊弟子於彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，卽於其處般涅槃。諸比丘！此
是具聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，內等淨
無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，
信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽命是
二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往
餓鬼境。然世尊弟子於彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，卽於其處般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差別、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生
有。
三
復次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，於捨而住，正念正知，而受
身樂，聖者是捨，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得
滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生徧淨天同類中。諸比丘！徧
淨天壽量是四劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與
無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。
四
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，
不苦不樂，具足捨念淸淨第四靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於
此，信解於此，多住於此，不退下，死後生
五百劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生
之差別、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼於彼
住，色、受、想、行、識，所有法皆認爲是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、
是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸
比丘！此生於異生是不共者。
二
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第
二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。彼認爲色、……乃
至…所有法是無常，……乃至……是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類
中。諸比丘！此生於異生是不共者。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住於一方徧滿，同於第二
同於第三、同於第四（方徧滿住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與
慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此
得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵衆天同類中。諸比丘！
梵衆天壽量是一劫。彼處之異生……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生
差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。
二
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行
心，……乃至……與捨俱行心，徧滿一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方
徧滿而住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與捨俱行，以廣、大、無
量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解
於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽量二劫，
……乃至……生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果
天同類中。諸比丘！
全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而世尊弟子，於彼處盡其壽住
已，斯天壽量全部渡過已，卽於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異
生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……
以無惱害心，徧滿而住。彼於色……（一二四之一）……等隨觀見，彼身壞死後，
生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。
二
復次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……
與捨俱行心……以無惱害心徧滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同
類中。諸比丘！此生與異生是不共者。」
一
「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。四者爲
何？
諸比丘！菩薩由覩史多衆中沒，正念正知而入母胎時，於天、世間、魔、梵天、
沙門、婆羅門、天神與諸民衆中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光
界⸺無有被覆、無有涯底、闇黑，卽使有大威神、有大威德日月不能照處，出現
無量廣大光，超越諸天之天
生此處。諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。
二
復次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、
婆羅門、天神與諸民衆中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其
處亦出現無量廣大光，超越諸天之天
……知其所生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法
出現。
三
復次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之
二）……其生。諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出
現。
四
復次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其
生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。
諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。」
一
「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。四者
爲何？
諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處
示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者
之出現，此第一之希有未曾有法出現。
二
諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾
耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有
法出現。
三
諸比丘！有情愛樂
喚起。諸比丘！如來……由於出現，此第三之希有未曾有法出現。
四
諸比丘！有情有無明，致盲，普徧爲纏。如來
傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾
有法出現。
諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有
一
「諸比丘！此等是阿難之四種希有未曾有法。四者爲何？
諸比丘！若諸比丘爲謁阿難而來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面
陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難
二
諸比丘！若比丘尼爲謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳
辭……默然〔……〕。
三
諸比丘！若優婆塞……默然〔……〕。
四
諸比丘！若優婆夷衆爲謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於彼處，阿難或當面
陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，優婆夷衆無有厭足。
諸比丘！此等是阿難四種之希有未曾有法。」
一
「諸比丘！此等是轉輪王
諸比丘！若刹帝利衆，爲謁轉輪王而來者，彼等見王而歡欣；於其處所，轉輪
王或所陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！轉輪王默然時，刹帝利衆無有厭足。
二
諸比丘！若婆羅門……默然。
三
諸比丘！若居士……默然。
四
諸比丘！若沙門……默然。
諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。
五
諸比丘！正是如是，於轉輪王……〔乃至〕……四種希有未曾有法。」（參閱一
二九）
此之攝句：
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間之一類補特伽羅，尙未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
二
諸比丘！云何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？
是一來。諸比丘！此類之補特伽羅，尙未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得
結。
三
諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？
是往上流色究竟者。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
四
諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？
是中般涅槃。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
五
諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？
是阿羅漢。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，旣非相應
辯，又非自在辯是。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：略聞卽知者、廣演知者、須引導者
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：於精勤果活，於業果則不活；於業果活，於精勤果不活；於精勤果活，又
於業果亦活；於精勤果不活，又於業果亦不活。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：有罪、多罪、少罪、無罪是。
二
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是有罪？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意
業。諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是多罪耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少於無罪〔成就身業〕……
乃至……多成就有罪意業，少於無罪〔成就意業〕。諸比丘
多罪。
四
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是少罪耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少於有罪〔成就身業〕……
乃至……多成就無罪意業，少於有罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是少
罪。
五
諸比丘！云何之補特伽羅，是無罪耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。
諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。
復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復
次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧不圓滿。復次，
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧圓滿。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不尊重、於戒爲上主不尊重；於定不尊
重、於定爲上主不尊重；於慧不尊重，於慧爲上主不尊重。諸比丘！世間有一類之
補特伽羅，於戒尊重、以戒爲上主；於定不尊重、不以定爲上主；於慧不尊重、不
以慧爲上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒爲上主；於
定尊重、以定爲上主；於慧不尊重、不以慧爲上主。復次，諸比丘！世間有一類之
補特伽羅，於戒尊重、以戒爲上主；於定尊重、以定爲上主；於慧尊重、以慧爲上
主。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
卽：身出而心不出，身不出而心出，身旣不出、心亦不出，身出心亦出。
二
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身出而心不出耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖林藪中設牀座，彼於其處，亦起
欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。
三
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身不出而心出耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於巖……不親近，彼於居處，亦無起欲尋、
亦無起恚尋、亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。
四
諸比丘！又，云何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於山巖……不親近，彼於居處，亦起欲尋、
……亦起害尋。諸比丘！如是之補特羅
五
諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？
諸比丘！世間
亦無起恚尋，亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」
一
「諸比丘！有此等四種之說法師。四者爲何？
諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。又，彼徒衆亦不知於稱要或不
稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒衆中，可名說法師。
二
復次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。又，徒衆知於稱要不稱要。
諸比丘！如是說法師，於如是徒衆中，可名說法師。
三
復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。又，彼徒衆亦不知於稱
要不稱要，如是說法師，於如是徒衆中，可名說法師。
四
復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。又，彼徒衆知於稱要不稱
要。諸比丘！如是說法師，於如是徒衆中，可名說法師。
諸比丘！此等是四種之說法師
一
「諸比丘！此等是四種之論師。四者爲何？
諸比丘！有論師者，義失而文不失。諸比丘！有論師者，文失而義不失。諸比
丘！有論師者，義、文俱失。諸比丘！有論師者，義、文俱不失。
諸比丘！此等是四種論師。
二
成就四無礙解者，於義、文俱失，是無是處，是無可能。」
此之攝句：
一
「諸比丘！此等是四種光。四者爲何？
卽：月光、日光、火光、慧光是。
二
諸比丘！此等是四種光。諸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」
一
「諸比丘！此等是四種光明。四者爲何？
卽：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」
一
「諸比丘！此等是四種明。四者爲何？
卽：月明、日明、火明、慧明是。
二
諸比丘！此等是四種明。諸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」
一
「諸比丘！此等是四種照。四者爲何？
卽：月照、日照、火照、慧照是。
諸比丘！此等是四種照。諸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」
一
「諸比丘！此等是四種熾。四者爲何？
卽：月熾、日熾、火熾、慧熾是。
二
諸比丘！此等是四種熾。諸比丘！慧熾於此等四者之中，是第一。」
「此等是四種應時。四者爲何？
卽：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！此等是四種應時。」
一
「諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。四者爲何？
卽：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。
二
谷、溝渠；充滿山谿、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大
池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。
諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，則能次第竭盡諸漏。」
一
「諸比丘！此等者，是四種惡語行。四者爲何？
卽：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。
諸比丘！此等者，是四種惡語行。」
「諸比丘！
卽：是諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。
諸比丘！此等者，是四種語妙行。」
「諸比丘！此等者，是四種實。四者爲何？
卽：戒實、定實、慧實、解脫實是
諸比丘！此等是四種實。」
於此之攝句：
第
「諸比丘！此等是四種根。四者爲何？
卽：信根、精進根、念根、定根是。
諸比丘！此等是四種根。」
「諸比丘！此等是四種力。四者爲何？
卽：信力、精進力、念力、定力是。
諸比丘！此等是四種力。」
「諸比丘！此等是四種力。四者爲何？
卽：慧力、精進力、無罪力、能攝力
諸比丘！此等是四種力。」
「諸比丘！此等是四種力。四者爲何？
卽：念力、定力、無罪力、能攝力是
諸比丘！此等是四種力。」
「諸比丘！此等是四種力。四者爲何？
卽：簡擇力、修力、無罪力、能攝力是
諸比丘！此等是四種力。」
「諸比丘！此等是四種無數劫。四者爲何？
諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或
諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！此等是四種無數劫。」
「諸比丘！此等是二種病。二者爲何？
身病與心病是。
諸比丘！見於有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年
亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱
身無病，或百年亦稱身無病者。諸比丘！然而，於世間有稱須臾無心病之有情難得，
除漏盡者。
二
諸比丘！此等是四種出家病。四者爲何？
諸比丘！世間有大欲者，感匱乏之苦，於衣、食、牀、座、治病藥資具，均不
喜足，彼大欲者而感匱乏之苦。衣、食、……均不喜足。爲得稱讚，爲得利養、恭
敬、名聞，心懷惡欲，彼爲得稱讚，爲得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，
彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。諸比丘！此等是四種出家
病。
三
諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匱乏爲苦，衣食……資具，均
無不感喜足。不爲得稱讚、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲
名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，
身受苦、猛、麤、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。諸比丘！汝等應
如是學。」
一
於其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘亦以：「友！」
回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言：
「友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉善法，
世尊說示於此。四者爲何？
卽：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，復於甚深是非處，是慧眼所不能及。
友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉四法，
世尊說示於此。
二
友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，
世尊說示於此。四者爲何？
貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，復於甚深是非處，是慧眼所能及。
友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀此等四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉
善法，世尊說示於此。」
一
一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，吿一餘人言：「閣下！
敢請去往阿難住處。至已，依我託咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：『大德！有某名
比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼
『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！』」
斯人則曰：「法尼！（我）當允諾。」答允彼比丘尼之請，卽詣具壽阿難住處。
至已，問訊具壽阿難，坐於一面，坐於一面之此人，白阿難言：
「大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。彼尼以頭作禮，接聖阿難足，並作
如是言：『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼
然允許。
二
時，具壽阿難著內衣，持鉢，披衣，去往彼比丘尼住處。彼比丘尼遙見具壽阿
難來，見已，彼尼卽蒙頭橫臥牀上。時，具壽阿難，旣來彼比丘尼處。至已，坐於
設席，坐已，具壽阿難吿訴比丘尼曰：
三
「姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。
姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋
世尊所說。
四
姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有
比丘，如理思擇攝食，而非爲戲、亦非爲醉、亦非爲飾、亦非爲美，乃至祇爲身住、
爲活、爲息害、爲修淨行。如是而我滅舊受，不應生新受。又，我
無罪。又，須住於安穩。彼於後時，依食斷食。
姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
五
姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有
比丘，名某比丘，諸漏盡故，已於現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、
慧解脫，彼言，我將於何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住於具足。彼於後時，
依愛斷愛。
姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
六
姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間
有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡
……乃至……作證，住於具足，何況於我，彼於後時，依慢斷慢。
姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。
七
姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。」
八
爾時，斯比丘尼，從牀而起，一肩著上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言：
「大德！我愚癡，昏迷，爲不良所制而具過失，令我作如是。大德！聖阿難請容
納我過失，當來將防護。」
九
「姊妹！汝實愚癡、昏迷，爲不良所制而具過失，令汝如是。而，姊妹！汝見過
失如過失，如法悔除故，我當爲容納。姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，
是聖者之律繁興。」
一
「諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是爲群衆益、爲群衆樂、爲天人利、爲
益、爲樂
諸比丘！於世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士
調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此爲善逝。
二
又，諸比丘！善逝律者爲何？
彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、淸淨梵行。諸比
丘！此爲善逝律。
諸比丘！如是
哀憫世間、爲天、人之利、益、樂。
三
諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隱沒。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。諸比丘！文句被倒置，其義亦難
了知
四
復次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解敎誡。諸比丘！此是
能令正法忘失、隱沒之第二法。
五
復次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不
說經。於彼等過世後，於經斷絕根本
沒之第三法。
復次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富
於遠離廢精進，不精勤爲未得之得、爲未達之達、爲未作證之作證。從彼人等亦隨
〔其〕見而墮，彼等亦生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉爲先導，於遠離廢精進，不
精勤爲未得之得、爲未達之達、爲未作證之作證。諸比丘！此是能令正法忘失
隱沒之第四法。
諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隱沒。
七
諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隱沒。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。諸比丘！不倒置文句，於
義亦易了知。諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隱沒之第一法。
八
復次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解敎誡。諸比丘！此是
能令
九
復次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人說經。
不由於彼等過世，而斷絕經根本，有所依。諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不
令隱沒之第三法。
一〇
復次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、〔三學〕不緩慢，不以銷沉作先導，
於遠離不廢精進，而精勤爲未得之得、爲未達之達、爲未作證之作證。從彼人等亦
隨〔其〕見，彼等生活亦不豐富、於〔三學〕不緩慢，不銷沉而精進，於遠離爲先
導，而精勤爲未得之得、爲未達之達、爲未作證之作證。諸比丘！此是能令正法住，
不令忘失、不令隱沒之第四法。
此之攝句：
「諸比丘！此等是四種行。四者爲何？
卽：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
諸比丘！此等是四種行。」
一
「諸比丘！此等是四種行。四者爲何？
卽：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
二
諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅
本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦
憂。彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等五根軟
故，爲盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。
三
諸比丘！又，云何是苦速通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，
〔謂〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，爲盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！
此名苦速通行。
四
諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本
性瞋
〔謂〕是信根……慧根。彼之此等五根軟故，爲盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！
此名樂遲通
五
諸比丘！又，云何是樂速通行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。本
性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。本性
彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上
故，爲盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。」
一
「諸比丘！此等是四種行。四者爲何？
苦遲通行、……樂速通行是。
二
諸比丘！又，云何是苦遲通行耶？
諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世間有不喜想，
於諸行有無常想住。復在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信
力、慚力、愧力、精進力、慧力。彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信力……慧力。彼
之此等五根軟故，爲盡諸漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。
三
諸比丘！又，云何是苦速通行耶。
諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想，
於諸行有無常想住。復於內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力……
慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根上故，爲盡諸漏而
速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。
四
諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂
靜故，……乃至……具足第二靜慮住。離喜之貪故……乃至……於身受樂，而聖者
是捨，說有念是樂住，具足第三靜慮住。又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂
故，是不苦不樂，是捨念淸淨，具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，（謂）
是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根軟故，
爲盡諸漏，而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。
五
諸比丘！又，云何是樂速通行耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住…
…乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力
住，〔謂〕是信力……乃至……慧力。彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根……乃至……
慧根。彼此等五根上故，爲盡諸漏，而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。」
一
「諸比丘！此等是四種行。四者爲何？
卽：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。
二
諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅
比丘！此名不堪忍行耶？
三
諸比丘！又，云何是堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。
諸比丘！此名堪忍行。
四
諸比丘！又，云何是調伏行耶？
諸比丘
眼根住時，貪與憂之惡不善法，卽流入來。由斯之作，爲防護而修行，護眼根，作
眼根防護⸺耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……
身觸所觸已……乃至……意識法已，不取於相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，
貪與憂之惡不善法，卽流入來，爲防護斯作修行，護意根，作意根防護。諸比丘！
此名調伏行。
五
諸比丘！又，云何是寂靜行耶？
諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，
已生之恚尋……已生之害尋……隨生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、
令滅亡。諸比丘！此名
諸比丘！此等是四種行。」
一
「諸比丘！此等是四種行。四者爲何？
卽：不堪忍行……不寂靜行是。
二
諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅
日、腹行之觸，苦、猛、麤、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。諸比丘！
此名不堪忍行。
三
諸比丘！又，云何是堪忍行耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍於寒、熱……乃至……能忍。諸比丘！
此名堪忍行。
四
諸比丘！又，云何是調伏行耶？
諸比丘！世間有比丘
諸比丘！此名調伏行。
五
諸比丘！又，云何是寂靜行耶？
諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至〔一百六十四之五〕……。
諸比丘！此名寂靜行。
諸比丘！此等是四種行。」
一
「諸比丘！此等是四種行。四者爲何？
卽：苦遲通行……樂速通行是。
二
諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。此行以苦故名劣；
此行以遲
三
諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。
四
諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。
五
諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。此行樂故名妙，此行速故
亦名妙。諸比丘！此行兩者皆名妙。
諸比丘！此等是四種行。」
一
一時，具壽舍利弗，詣訪具壽
慶慰，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，吿具壽
「友！此等是四種行。四者爲何？
苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。
二
友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？」
苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，
我無所取，由漏心解脫。」
一
一時，具壽摩訶
犍連，吿具壽舍利弗言：
「友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。
二
友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？」
「友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所
取，由漏心獲解脫。」
一
「諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。復次，諸比丘！復有
一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，
於現法，是無行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行
般涅槃。
二
諸比丘！又，云何補特伽羅，於現法是有行般涅槃耶？
諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想於
諸行見無常。復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信
力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，
已於現法有行般涅槃。
諸比丘
三
諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？
諸比丘！復次，世間有比丘，於身……；復次，在彼內心，安住死想。彼依止
此等五有學力住，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅
槃。
諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。
四
諸比丘！又，云何之補特伽羅，於現法是無行般涅槃耶？
諸比丘！世有比丘
……顯彼上五根……上故，已於現法無行般涅槃。
諸比丘！如是之補特伽羅
五
諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼顯現此等……軟
五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。
諸比丘！
諸比丘！有此等
一
一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，於其處所，具壽阿難言諸比丘曰：「友諸比
丘！」諸比丘則答稱：「友！」具壽阿難言：
「友！比丘或比丘尼不論誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其隨
一。四者爲何？
二
友！世間有比丘
修、其道，以多所作結斷，疏遠
三
復次，友！有比丘，依觀修止，於依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習
修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。
四
復次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多
所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。
五
復次，友！比丘意
正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。
友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，
或其隨一。」
此之攝句：
「諸比丘！有身行時，由身行故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有語時，由語
故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有意時，由意故有思，於內生苦與樂。或〔祇〕
由無明緣。
二
諸比丘！自造作此
作此身行，其緣故，於彼
彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。
三
諸比丘！或自造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他爲彼造作
此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，於彼
內生此苦樂。諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。
四
諸比丘！或自造作
樂。諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。諸比丘！或不正知而造作此意行，
其緣故，於彼內生此苦樂。
五
諸比丘！於此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，於彼內生此苦樂
之緣，於此身不存，於彼內生此苦樂之緣，於此語不存，於彼內生此苦樂之緣，於
此意不存，內生此苦樂之緣，於此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此
所依不存。
六
諸比丘！此等是四種得自體。四者爲何？
諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與力非他思。諸比丘！有得自體，於其
得自體，他思與力非自思。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思與力。諸
比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思均不與力。
諸比丘！此等是四種得自體。」
七
作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言：
「大德！我於世尊之略說，如是解此之廣義。大德！有得自體，於其得自體，云
自思與力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，
於其得自體，云他思與力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大
德！有得自體，於其得自體，云自思與他思與力；於此中，依自思因，又依他思因，
彼等有情是依此身死。大德！於其得自體，云自思與他思均不與力；於此中，此應
見何天耶？」
八
「舍利弗！見此應是生非想非非想處天。」
「大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀
否？大德！復次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現
狀否？」
九
「舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼於現法，具足非想非非想
處住，彼嗜於此，希於此；又，由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此不退下，
死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還於現狀者。
一〇
舍利弗！復次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼於現法，具足非想
非非想處住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由
其處死，成不還者，是不還於現狀者。
舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。」
於此處，具壽舍利弗，吿諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘答具壽舍利弗：
「友！」具壽舍利弗言：
「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、敎、
示、令知、起、開、分顯。復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我
等之師現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……復就此有惑或猶豫者
問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。
友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。」
一
一時，具壽
坐於一面之具壽
「友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？」
「友！不可作此言。」
「友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？」
「友！不可作此言。」
「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？」
「友！不可作此言。」
「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物非有，又非非有
「友！不可作此言。」
二
「友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦
問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。問：六……
滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。問：六……滅後，餘物非有，又
非非有
三
「友！六……滅後，此言有餘何物之人，於無戲論爲戲論。友！六……滅後，此
言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。六……滅後，此言餘物有又非有之人，於無
戲論爲戲論。六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，於無戲論爲戲論。友！祇
有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、
戲論寂。」
一
一時，具壽阿難，往訪具壽
歡叙感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言：
一
一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於
一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰：
「友！舍利弗！可有由明而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
「復次，友，舍利弗！可有由行而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
「友，舍利弗！可有由明與行而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
「友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡〔輪迴苦〕否？」
「友！此，否。」
二
「友，舍利弗！或問：可有由明而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，
友，舍利弗！或問：可有由行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利
弗！或問：可有明與行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友舍利弗！
或問：可有由明與行以外，而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！
盡〔輪迴苦〕者，於意云何？」
三
「友！若有由明而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由行
而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行……應如取有而
竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行外，而盡〔輪迴苦〕者，異生應盡〔輪迴苦〕，
所以，友！異生是明與行外者。友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實
知、見，盡〔輪迴苦〕。」
一
「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。
諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。
二
諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘
尼者。
諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
三
諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆
者。
諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。
四
諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難
陀母者。
諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」
一
一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊吿坐於一
面之具壽羅睺羅言：
「羅睺羅！所有內地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此
非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。
二
羅睺羅！所有內水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離
貪。
三
羅睺羅！所有內火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離
貪。
四
羅睺羅！所有內風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此
非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。
五
羅睺羅！有比丘，於此等四法界，不見我、我所
丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅
時，於有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解
望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，塗膠
諸比丘！正是如此。有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身
滅時，於有身滅，心不進……不信解。諸比丘！於有時此比丘不可望有身滅。
二
復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意
有身滅時，於有身滅，心進、澄、安住、
滅。諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應著枝、不應執、不應結。諸比丘！
正如是有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，……應望有身滅。
三
復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作
意無明破壞時，於無明破壞心不進、不澄、不安住、不信
比丘，不可望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕
入口，開其〔水〕出口，而天不降雨。諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）
堤。諸比丘！正是如是，有比丘
作意無明破壞時，於無明破壞，心不進……。諸比丘！於有時比丘，不可望無明破
壞。
四
復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作
意無明破壞時，於無明破壞，心進、澄、安住、信
望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池〔水〕入口，塞其
〔水〕出口，而天正降雨。諸比丘！如是時，應望此泥池〔水〕堤破壞。諸比丘！
正是如是，有
時，於無明破壞心進、澄、安住、信
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」
一
一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一
面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰：
「友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃耶？」
「友，阿難！世間有情，於此順退分想，不如實知；於此順住分想，不如實知，
於此順勝進分想，不如實知；於此順抉擇分想，不如實知。友；阿難！依此因、此
緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃。
二
友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃耶？
友，阿難！世間有有情，於此順退分想，如實知；於此順住分想，如實知；於
此順進分想，如實知；於此順抉擇分想，如實知。友，阿難！依此因、此緣，世間
有一類之有情，於現法般涅槃。」
一
一時，世尊住菩伽城
丘則答世尊：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我將說。」諸比丘答稱：「唯然，
大德！」世尊宣說：
「諸比丘！何爲四大處耶？
二
諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此，現受持，此
卽是法、此卽是律、此是師敎。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不
歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應於律中搜。若其文句得入經中、律中
搜，於經中若不入，於律中亦不見，當於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、
正自覺者語，是此比丘所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。
三
復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此……是
師之敎。』諸比丘！此比丘所說
中搜，亦入經中，若於律中亦見，於此處須斷定，謂：此確實是世尊、應供、正自
覺者語，而
四
復次！諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處有僧伽住、有
長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師敎。』諸比丘！
此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、
律中搜。若其文句入於經中、律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，於此處須斷
定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。諸比丘！是故汝
等應捨此。
五
諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！於名某者住處，有僧伽住、有
長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師敎。』諸比丘！
此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、
須於律中搜。若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若於律中能見，於此處應定，
謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。諸比丘！此爲第二大
處，應記憶！
六
復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，有多長老比
丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是
法、此是師敎。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，
善了解其文句，應入於經中、須於律中搜，若其文句可入經中、於律中搜，亦不入
經中，若於律中亦不見，應於此處斷定，此確非此世尊、應供、正自覺者語……而
彼等長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。
七
復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，……』……應搜。
若其文句可入經中於律中搜，亦入經中，若於律中亦得見，應於此處斷定，謂：此
確是……語，而此等長老所正解。諸比丘！此是第三大處，應記憶！
八
復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某住處，有一長老比丘
住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、
此是律、此是師敎。』諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，
善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句可入經中，於律中搜，亦不入
經中，若於律中亦不見者，應於此處斷定，謂：是確非
解。諸比丘！此故汝等應捨此。
九
復次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：『於名某住處，有一長老比丘……』……
應搜，亦入於經中，若於律中亦得見，此處應斷定。謂：此確是世尊、應供、正自
覺者語，而此是長老所正解。諸比丘！此是第四大處，應記憶！
諸比丘！此等是四種大處。」
此之攝句：
一
「諸比丘！成就四支之戰士，適宜於王，堪王使用，算爲王之股肱。四者爲何？
諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又
諸比丘！成就此等四支戰士，適宜於王，堪王使用，算爲王之股肱。
諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
三
諸比丘！又，云何比丘善知射程耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！比丘如是，能
知射程。
四
諸比丘！又，云何而比丘能射遠方耶？
諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或內、或外、或麤、或細、
或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，
以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有
識之過去、未來、現在，或內、或外，或麤、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一
切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。諸比丘！比
丘如是，能射遠方。
五
諸比丘！又，云何比丘能不誤射耶？
諸比丘！世間有比丘，於此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。
諸比丘！比丘如是者，能不誤射。
六
諸比丘！又，云何比丘能破大集團耶？
諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。諸比丘！比丘如是，能破大集團。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」
一
「諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或
者爲何？
保證不老
二
保證不病之沙門……任何者亦非是。
三
保證不死之沙門……任何者亦非是。
四
復次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，於當來有生、老、
死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非
是。
諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」
一
一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，
訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之
門，白世尊言：
「尊者瞿曇！我如是語，如是見。謂：凡所見事，我云：如是見！無失。凡所聞
事，我云：如是聞！無失。凡所覺事，我云：如是覺！無失。凡所了別，我云：如
是了別！無失。」
二
「婆羅門！我不說應語一切所見；復次，婆羅門！我不說不應語一切所見。婆
羅門！我不說應語一切所聞；復次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。婆羅門！我
不說應語一切所覺；復次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。婆羅門！我不說應語
一切所了別；復次，婆羅門！我不說
三
婆羅門！有所見者而語，於此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不
說其應語。婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，
我說應語。婆羅門！有所聞者，此說……。婆羅門！有所覺者，……此說……，婆
羅門！有所了別者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了別，我不說應語。
婆羅門！有所了別而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了別，我說應語。」
時
一
一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一
面之生聞婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇！我如是說，如是見。謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。」
「婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；復次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐
懼者。
二
婆羅門！又，云何是應死而怖死、恐懼者耶？
婆羅門！世間有一類，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不
離渴愛，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕愛
樂之諸欲將捨我；又我
婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。
三
復次，婆羅門！世間有一類，於身不離貪……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如
是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身將捨我；又，我應捨〔我〕愛樂身。彼憂……
迷亂。婆羅門！此是應死者……而又恐懼。
四
復次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作凶暴、
作罪垢，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、
不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢。嗚呼！不作福、不作善、不作自
怖畏出，作惡、作凶暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。彼憂、疲、哭、椎
胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。
五
復次，婆羅門！世間有一類，於正法有惑、有疑、不決定，於一刻間，彼觸隨
一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法有惑、有疑、不決。彼憂、
疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。
婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。
婆羅門！又，云何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？
婆羅門！世間有一類，於諸欲離貪、離欲、離愛……於一刻間，彼觸隨一重疾
患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂諸欲，我應捨；又，我應捨，
〔我〕離愛樂諸欲。彼不憂、不疲
應死者不怖死、而又不恐懼。
七
復次，婆羅門！世間有一類，於身離貪、離欲……於一刻間，彼觸隨一重疾患，
如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂身，我應捨；又，我應捨，〔我〕離
愛樂身。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖
死、而又不恐懼。
八
復次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作
從怖畏出者，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不
作惡、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣
其所。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、
而又不恐懼。
九
復次，婆羅門！世間有一類，於正法無惑、無疑、決定，於一刻間，彼觸隨一
重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：
不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。
婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。」
「尊者瞿曇！奇哉……尊者瞿曇，請存念我，從今日起，終生歸依爲優婆塞。」
一
一時，世尊住王舍〔城〕
畔徧歷者園，曰：安那巴拉
時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毘尼河畔徧歷者園。復，是時集坐於彼等外道
徧歷者之間，「相互交談此爲婆羅門眞諦，此亦爲婆羅門眞諦。」
二
時，世尊來至徧歷者處。至已，坐於所設座。坐已，世尊吿彼等徧歷者：
「徧歷者衆！如何
「尊瞿曇！集坐此處，我等作如是對話。謂：如是亦婆羅門眞諦，如是亦婆羅門
眞諦。」
三
「徧歷者衆！我於此等四婆羅門之眞諦，自知作證宣說。四者爲何？
徧歷者衆！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺
門，是語眞實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，
我不說相等，我不說下劣，更於此中知有眞諦，悉爲有情哀愍，爲悲愍而修行。
四
復次，徧歷者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。作如
語婆羅門，是語眞實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……不說，更於此中知有
眞諦，悉爲厭諸欲、爲離貪、爲滅而修行。
五
復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。作如
是語之婆羅門，是語眞實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……，更於此中知有
眞諦，悉爲厭有、爲離貪、爲滅而修行。
六
復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、
任何者
門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。更復於此中，知有眞
諦，全修行無所有之行。
徧歷者！此等四婆羅門眞諦，我自知、作證而宣說。」
一
一時，有一比丘，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊坐於一邊面，坐於一面之比
丘，白世尊言：
「大德！世界爲何者所引導？世界爲何者所牽引？已生者隨何力
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！
汝作如是問耶？謂：大德！世界爲何者所引導？世界爲何者所牽引？已生者隨何力
耶？」
「大德！誠然！」
「比丘！世界爲心所引導，爲心所牽引，已生者隨心之力。」
「大德！善哉！」稱後，彼比丘歡喜，於世尊所說，隨喜已，再問世尊，謂：「大
德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限於幾何方爲多聞持法者耶？」
「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！
汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限於幾何方爲多聞持法者耶？」
「大德！誠然！」
「比丘！我說多
未曾有法、知解。比丘！卽使一四句偈，知義、知本文、行法隨法，卽是多聞持法
者。」
三
「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更問，謂：「大德！具聞抉擇慧
者，說具聞抉擇慧者，大德！限於幾何方爲具聞抉擇慧者耶？」
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。比丘！汝作如是問
耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。大德！限於幾何方爲具聞抉擇慧
者耶？」
「大德！誠然！」
「比丘！比丘聞『此是苦』，以慧分析其義，而見苦；聞『此是苦之集』，以慧
分析其義，而見苦集；聞『此是苦之滅』……見此是趣苦滅之道。比丘！如是方爲
具聞抉擇慧者。」
四
「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更再問，謂：「大德！賢人大慧
者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方爲賢人大慧者？」
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。比丘！汝作如
是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方爲賢人大慧者
耶？」
「大德！誠然！」
比丘！世間有賢人大慧者，不想爲自惱害，不想爲他惱害，不想爲兩者惱害，
祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。比丘！如是，是賢人大慧者。
一
一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，
訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……坐於一面之
尊言：
「尊瞿曇！不善士知有不善士是不善士否？」
「婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。」
二
「尊瞿曇！復次，不善士知有善士是善士否？
婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。」
三
「尊瞿曇！善士知有善士是善士否？」
「婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。」
四
「復次，尊瞿曇！善士知有不善士是不善士否？」
「婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。」
五
「尊瞿曇！希奇哉！尊瞿曇！是未曾有！尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善
士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，
亦無是處，是無可能。婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆
羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。
六
尊瞿曇！曾於一時，於都提村婆羅門徒衆
勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下
問訊、起迎、合掌、和敬業。又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那
延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗
多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。』」
「都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等〔徒衆〕，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞
王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤爲更能見義者。」
「尊者！誠然！賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比
見義者，尤爲更能見義者。尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王
與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門
羅摩弗多；復於羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。」
「諸賢者云何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍
達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見
義。」
「尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、
阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。尊
者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與
餘分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；復於沙門羅摩
弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。
七
尊瞿曇！希奇哉！……尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不
善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是
無可能。復次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！
善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。
尊瞿曇！我等今將離去，於我等多有所作，多有不辦者。」
「婆羅門！由汝隨意！」
時，
一
一時，世尊住王舍〔城〕
問訊世尊，坐於一面，坐於一面之文祁子優波迦，白世尊言：
「大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難於他者，若一切
不予成立，不予成立者，應訶、應毀。」
「優波迦！若非難他，非難他
優波迦！若汝
二
「大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。大德！我此浮物，須由世尊之大索綑縛。」
「優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：
如是之類是不善。復次
量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。優波迦！此是善，是我制定……說
法，謂：如是之類是善。復次，優波迦！此善應修，是我制定，於此中有……說法，
謂：如是善類應修。」
三
時，文祁子優波迦，於世尊所說，歡喜、隨喜已，從座而起，問訊世尊，右遶
而往
作如是語時，
呼！此製鹽〔村〕子！不過敗〔德〕、不過饒舌、不過鐵面皮，此類人想抗辯於世尊、
應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不〔再〕見汝！」
一
「諸比丘！此等是四種應證法。四者爲何？
諸比丘！有身應證法。諸比丘！有念應證法。諸比丘！有眼應證法。諸比丘！
有慧應證法。
二
諸比丘！云何是身應證法耶？
諸比丘！八解脫是身應證。
三
又，諸比丘！云何是念應證法耶？
諸比丘！宿住是念應證。
四
又，諸比丘！云何是眼應證法耶？
諸比丘！有情之死與生，是眼應證。
五
又，諸比丘！云何是慧應證法耶？
諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。
諸比丘！此等是四種應證法。」
一
一時，世尊住舍衛〔城〕東園鹿子母講堂。爾時，世尊於布薩日，爲諸比丘所
圍坐。時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃吿諸比丘曰：
「諸比丘！此會離於談論。諸比丘！於此會無談論者，淸淨、堅實住，於世間是
難得一見之會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，是應請
應施、應合掌、世之無上福田會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是。爲
躬逢〔其〕會自若干由旬，負糧食與會，誠亦可行。諸比丘！此諸比丘如是。諸比
丘！此會如是，此諸比丘如是。
諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得天住。諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得梵
住。諸比丘！……得不動住。諸比丘！……得聖住。
三
諸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？
諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮
……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！如是者，有比丘是
得天住。
四
諸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？
諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧滿，以悲……喜……捨俱
行心徧滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧滿住〕，如是徧上、下，橫
徧於一切慮處，一切世界，與捨俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿住。諸
比丘！如是者，有比丘是得梵住。
五
諸比丘！又，云何者，有比丘是得不動住耶？
諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是
無邊，於空無邊處住。出過一切空無邊處，具足識是無邊，於識無邊處住。出過一
切識無邊處，具足無所有，於無所有處住。出過一切識無邊處，具足非想非非想，
於非想非非想處住。諸比丘！如是者，有比丘是得不動。
六
諸比丘！又，云何者，有比丘是得聖住耶？
諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。諸比
丘！如是者，有比丘是得聖住。」
一
「諸比丘！於語入耳令熟習，於意觀察，於見善分析於法者，可望於四種勝利。
四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。該等法入其耳，於語熟習，
於意觀察，於見善分析。彼失念死後生隨一天衆，於彼處，彼安樂而想起
諸比丘！〔隨念佛語〕起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！此於語入耳……於見善分析於法，是可望之第一勝利。
二
復次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失
念，死後生隨一天衆，於彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，於天衆中
說法，彼謂：此必
誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼於行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？
或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。正是如此，諸比丘！有比丘，
通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。
諸比丘！此入耳……於見善分析於法，是可望之第二勝利。
三
復次，諸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，於天衆中不
說法，然有天子，於天衆中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世於其中行梵行。
諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼於行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？
或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。諸比丘！有比丘，通達經……
趣勝進。
諸比丘！此入耳……第三勝利。
四
復次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得
自在，於天衆中不說法；又，有天子於天衆中不說法，然化生想起化生
我等前世於何〔法〕中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我
想起，友！我想起。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。
諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲〔舊友〕，或於處所，時而互相邂逅，
其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想
起，友！我想起！正是如是。諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。
諸比丘！入此耳來……是第四勝利。
諸比丘！入耳來……善分析於法，是可望之第四種勝利。」
一
「諸比丘！此等四處，應由他四處而知。四者爲何？
諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；
由具慧者，非無慧者。
諸比丘！由對談而知有淨；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作
意；由具慧者，而非無慧者。
諸比丘！由艱難時
諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時間，而非短時；由作意，非不作意；由
具慧者，非無慧者。
二
諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時……非無慧者。緣何而說此？
諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住
所作，穿所作，於所作有斑點，常不作，無恒行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。
復次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽於戒不
缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恒行狀，此具壽具戒，此
具壽非無戒。
諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧
者，非無慧者。如是說者，是緣此而說。
三
諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。緣何說此？
諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談
語一致，與二人、三人、多人則〔語〕有異，此具壽侵前言說，入後言說
壽是不淸淨言說，此具壽非淸淨言說。
諸比丘！由對談而知淸淨；又，……乃緣此而說。
四
諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。緣何說此？
諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭財產喪失、或遭病厄難，如是思擇，
謂：此世界住於如是體性，八世法隨轉世界；又，世界隨轉八世法，謂：利、衰、
稱、譏、毀、譽、樂、苦是。此世界住於如是體性，於是，彼親族遭厄難……或遭
病厄難而憂、疲、哭、椎胸號泣，迷亂。
復次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住
……如是體性，於是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲
諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。
五
諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。緣何說此？
諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；
又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？
此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具
壽說任何法，彼或略說、或廣義說，敎誡、施設、建立、開示、分別、不能顯示故，
此具壽是無慧者，此具壽不具慧。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮躍小魚，
彼將如是謂：隨此魚之浮動，又，若隨其打浪法；又，若隨其勢速，此魚是小，此
魚非大。正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非
具慧。
諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提
〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽具慧
以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思
此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，敎誡、施設、建立、開示、分別、
顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮動
大魚，彼將作如是思，謂：隨此魚之浮動；又，若隨其打浪法，又，若隨其勢速，
此魚是大，此魚非小。正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是
知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又
具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，
說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，敎誡、施
設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。
諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，
非無慧者；斯說是緣此而說。
諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。」
一
一時，世尊住毘舍離大林中
問訊世尊，坐於一面。坐於一面之離車人跋提，白世尊言：
「大德！我聞此事，謂：『沙門瞿曇有幻術
大德！『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』如是言人，是正說世尊
語耶？又，以無實而予誹謗世尊耶？又，是辯明法隨法耶？又，論難同法者，不墮
應訶毀地位耶？大德！我等非欲誹謗世尊者。」
「跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕與敎〔合〕，勿
信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕
是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！汝等祇自以爲⸺是不善法，此法有罪，
此法是智者所訶毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦⸺。跋提！汝等當
時應斷〔彼〕。
三
跋提！汝等謂此云何？⸺人內心起貪爲益耶？或無益耶？」
「大德！爲無益。」
「跋提！有此貪心人，蔽於貪，心爲執，殺有命，不與取，通他妻，語虛誑，亦
如是勸他人，此於彼是長夜之無益與苦耶？」
「大德！唯然。」
四
「跋提！汝等謂此云何？⸺人內心起瞋……乃至……人心內憤激，是爲益耶？
或爲無益耶？」
「大德！爲無益。」
「跋提！復此憤激人，爲憤激所蔽……是無益與苦耶？」
「大德！唯然。」
五
「跋提！汝等謂此云何？⸺此等法是善耶？或不善耶？」
「大德！是不善。」
「是有罪或無罪？」
「大德！是有罪。」
「是智者所訶毀耶？或智者所稱讚者耶？」
「大德！是智者所訶毀者。」
「若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或於此云何？」
「大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，於此，我等所思如是。」
「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕
敎〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，
勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝等祇自以爲⸺此法
是不善，此法是有罪，此法是智所訶毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦
……。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。如是前所語，卽是緣此而說。
七
跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。跋提！若汝祇自……
此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱讚，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂
……。跋提！當時具足而住。
八
跋提！汝等謂此云何？……人內心起無貪，是爲益耶？或爲無益耶？」
「大德！爲益。」
「復次，跋提！此無貪人，不爲貪蔽，心不爲執，不殺有命，不與不取，不通他
妻，不語虛誑，亦如是勸
「大德！唯然。」
九
「跋提！汝等謂此云何？……人內心起無瞋……乃至……人內心起無癡……乃
至……人內心起無憤激，爲益？或爲無益？」
「大德！爲益。」
「復次，跋提！此無憤激人，不爲貪蔽，心不爲執，不殺有命，不與不取……。
是益與樂耶？」
「大德！唯然。」
一〇
「跋提！汝等謂此云何？……此等法，是善？或不善？」
「大德！是善。」
「是有罪？或無罪？」
「大德！是無罪。」
「是智者所訶毀者？或智者所稱讚者？」
「大德！是智者所稱讚者。」
「大德！若圓滿，執取，能引益與樂，於此我等所說如是。」
一一
「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏
〔經〕敎〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，
勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝自以爲……此法是善，
此法是無罪，此法是智者所稱讚者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。
跋提！其時具足住……如是先前語
一二
跋提！世中寂靜善士，咸如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，
於身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，於身語意不作由瞋生業；伏癡而
住，若住伏癡，於身語意不作由癡生業；伏憤激而住，若伏憤激，於身語意不作由
憤激所生業。」
一三
如是說時，離車子跋提白世尊言：
「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念於我，從今日始，將終生歸依爲優婆
塞。」
「跋提！我曾爲汝作如是語耶？謂：『來！跋提！汝將爲我弟子，我將爲汝師。』」
「大德！否。」
「跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之誹謗，爲虛妄
不實
「大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！我
殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。大德！
若一切刹帝利爲此誘引所誘，則一切刹帝利皆得長夜利益與安樂。大德！若一切婆
羅門……毘舍……首陀爲此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。」
「跋提！此事確然。跋提！此事確然。跋提！若一切刹帝利須斷不善法
善法所誘者，則一切刹帝利皆得長夜利益與安樂。跋提！若婆羅門……毘舍
首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。跋提！若天、
世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民衆，應斷不善法，具足善法所誘者，則
天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民衆均有長夜利益與安樂。
跋提！若於此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此
等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生於人者。」
一
一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。時，衆多住於沙布迦之拘利子，
詣訪具壽阿難處。至已，問訊阿難……乃至……坐於一面，具壽阿難向彼沙布迦拘
利人等曰：
「虎路
有情之淸淨，爲超越憂悲，爲消滅苦愁，爲證正理，爲作證涅槃，所正說示。四者
爲何？
爲戒淸淨精勤支、爲心淸淨精勤支、爲見淸淨精勤支、爲解脫淸淨精勤支是。
二
虎路住者！又，云何是爲戒淸淨精勤支耶？
虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。虎路住者！此名戒淸淨，如以上
〔所說〕戒淸淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中於欲、
勤、勇，不退轉念正知。虎路住者！此名爲戒淸淨精勤支。
三
虎路住者！又，云何是爲心淸淨精勤支耶？
虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。虎路住者！此名
心淸淨，如以上之心淸淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中於欲……
正知。虎路住者！此名爲心淸淨精勤支。
四
虎路住者！又，云何是爲見淸淨精勤支耶？
虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。虎路住者！此名
見淸淨，如以上見淸淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。此中於欲……正
知。虎路住者；此名爲見淸淨精勤支。
五
虎路住者！又，云何是爲解脫淸淨精勤支耶？
虎路住者！斯聖弟子，爲成就此戒淸淨精勤支，又，爲成就此心淸淨之精勤支，
又，爲成就此見淸淨精勤支，於應起貪法，心離貪，於應解脫法，心解脫；彼於
應起貪法，心離貪已，於應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。虎路住者！此名解脫
淸淨，如以上解脫淸淨……以種種慧，當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此
名爲解脫淸淨精勤支。
虎路住者！此等四種爲淸淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，
爲有情之淸淨，爲越憂悲，爲滅苦愁，爲證正理，爲作證涅槃，所正說示。」
一
一時，世尊住釋迦種地迦毘羅衛尼拘律樹園。時，釋迦種惒破是尼乾之弟子，
詣訪具壽
於一面之尼乾弟子釋迦種惒破曰：
「惒破！有處世護身、護語、護意者，彼爲離貪無明，彼明生之後。於當來，有
因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？」
「大德！世間，我見前世造惡業異熟果尙未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸
漏入來其處。」
二
復次，具壽
日晡時，從宴坐起，去往講堂。至已，坐於設座。坐已，世尊向具壽
「目犍連！汝等今爲何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？」
「大德！我於此處，向尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『惒破！世間，有
護身、護語、護意者，彼爲離貪無明，彼明生之後。於當來有因緣，汝見諸漏（其）
人入來處否？』大德！作如是語時，尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『大德！
於世間，我見前世造惡業，異熟果尙未熟，由其因緣，〔其〕人當來應受苦，應有諸
漏入來其處。』大德！與尼乾弟子釋迦種惒破之對談，尙未完了，世尊適已來臨。」
三爾時，世尊語尼乾弟子釋迦種惒破曰：
「惒破！若汝於我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，於我所說義不了知，
就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』更若問我，我等於此應有言論。」
「大德！若我於世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我於世尊所說義不了
知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』若更問世尊，就此我等應有言
論。」
四
「惒破！於此云何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起
動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云不造新業，故業悉以
〔慧〕觸滅，〔此〕現見，應時、來觀、引導，是智者應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。
惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」
「大德！此，否。」
五
「惒破！於此云何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起
動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云新業……觸滅，〔此〕現見
……是應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。
惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」
「大德！此，否。」
六
「惒破！於此云何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無
有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼云新業……見其處否？」
「大德！此，否。」
七
「惒破！於此云何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生
之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼於新業……見其處否？」
「大德！此，否。」
八
「惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼眼見色已，不喜、不憂、住捨、正念、
正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨、正念、
是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，
旣由命盡，正於此處一切受不歡喜，當了知淸冷。
九
惒破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼將由其樹根截斷，截斷根已，復挖，
挖已，乃至挖出嗢尸羅草莖根；彼將其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，
曝之風日，於風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之於大風，
或漂河急流。惒破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生於未來，
正是如是。惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼於眼見色……是正知，耳聞聲
已……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨，是正念正知，彼以身爲邊際
……乃至……當了知淸冷。」
一〇
如是說時，尼乾弟子釋迦種惒破，白世尊言：
「大德！譬如有人希富裕，欲販馬
是，大德！欲利愚尼乾事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。大德！我由今日始，我
於愚尼乾徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。
一
一時，世尊住毘舍離大林
處。至已，問訊世尊，坐在一面。坐於一面之離車人沙留，白世尊言：
「大德！有一類沙門、婆羅門，因戒淸淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。
大德！就此有何開示否？」
二
「沙留！我確實說戒淸淨，是沙門性支隨一。沙留！但凡說由苦行〔自我厭棄〕
爲因，由苦行爲至要，固執於苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡身行
行不淸淨，語行行
知見，不堪能無上正覺。
三
沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼於其處得見大、直、新沙羅樹，不須
躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，
斧砍已，用鋸截，鋸截已，用鉋削，鉋削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮於河。
沙留！於此汝意云何？斯人堪能渡河否？」
「大德！此，否。何以故
不適當處治，彼應預期於此……沙羅材當沈沒於水，當
四
「沙留！正是如是，凡說由苦行爲因，以由苦行爲至要，固執於苦行住之沙門、
婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡於身行行不淸淨……活命行不淸淨之沙門婆羅門，
無正知見，不堪能無上正覺。沙留！又，凡不說由苦行爲因，不以由苦行爲至要，
不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡淸淨身行行……乃至
……淸淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。
五
沙留！譬如有人，將欲渡河，取利斧入林，彼於其處，見大、直、新沙羅樹，
不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，
用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其內部，內部悉善治已，用鉋削，
鉋削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝櫂舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。沙
留！於此，汝意云何？斯人堪渡河否？」
「大德！唯然。何以故
舟，並安裝擢舵，彼應預期於此……舟當不致沈沒，人當安穩渡到彼岸。」
六
「沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不
能超出瀑流。沙留！凡淸淨身行……淸淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能
無上正覺。
七
沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而適當王位，堪爲王使用，名爲
王之股肱。三者爲何？
能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。
八
沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。沙留！聖弟子，是正定者。沙留！
正定者聖弟子，於所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、
或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是於色如實知，
以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切
識，此非我所有，此非我，此非我之內我，如是，以正慧如實見。
九
沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。沙留！聖弟子是正見者。沙留！正
見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。
一〇
沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。沙留！聖弟子是正解脫者。沙
留！聖弟子是正解脫者。沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。」
一
一時，世尊住舍衛〔城〕
至已，問訊世尊……坐於一面之
「大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌醜
資具、眷族少，是爲何因？何緣耶？
大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌醜，見雖極下劣，但卻富裕、有大財、
有大資具、有大眷族，是爲何因？何緣耶？
大德！世間有一類婦人，形色端嚴、衆所樂見、容顏殊妙，雖成就極美妙姿色，
然貧困、無財產、乏資具、眷族少，是爲何因？何緣耶？
大德！世間有一類婦人，形色端嚴、衆所樂見、容顏殊妙、成就極美妙姿色，
又富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是爲何因？何緣耶？」
二
「末利！世間有一類夫人，忿懣多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，
示怒、瞋與不喜。彼
住處、燈具；復有嫉妒心
怨憎、嫉妒。若此女人，於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，皆是無麗色、
容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、少眷族。
三
復次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。
彼於沙門或婆羅門，施食……牀、住處、燈具；無嫉妒心，於他
敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女於此死後，仍如其現狀，
彼不論生任何處，皆無麗色、容貌醜、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。
四
復次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失
本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。彼於沙門婆羅門，不能施食……牀、住處、燈
具；復有嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。
若彼女於此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、衆所樂見、
容顏殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。
五
末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……
不示怒。彼女於沙門、婆羅門，能施食……牀、住處、燈具，復無嫉妒心，於他之
利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若於此處死
後，仍如其現狀，彼無論生於何處，成就形色端嚴、衆所樂見、容顏殊妙、極美妙
姿色，又是富裕、有大財……有大眷族。
六
末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。
末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。
末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。
末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。」
七
如是說時，
「大德！於他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，
大德！我今無麗色、容貌醜、見極下劣。大德！我於前生，能於沙門或婆羅門施牀
……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大財、應有大資具。大德！我於前生，無
嫉妒心，於他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。
復次，大德！我於王家中，亦有刹帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對
彼等揮
應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。於沙門或婆羅門，應施食……
牀、住處、燈具，應無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不
應妒、不應憎、不應起嫉妒。
大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依爲
優婆夷。」
一
「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者爲何？
諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤於自苦。諸比丘！世間復有一類之補
特伽羅，令他苦、勤令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，自苦、勤於自苦，
亦令他苦、勤於令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦，
亦不令他苦、不勤於他苦。斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是淸涼，承
受於樂，住於自梵。
二
諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦耶？
諸比丘！
來，不住於待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由甕口〔取出〕，不受自鍋
口〔取出〕，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時〔由其一人〕，施由妊婦者不受，
由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布吿〔得〕者不受，近狗居處不受，
蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受穀酒、果酒、穀類酸粥，彼一家〔祇從受〕
一搏〔而活〕，或二家〔祇從受〕二摶〔而活〕……乃至……或七家〔從受〕七搏〔而
活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝
一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生穀類，亦食
削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丟棄焦飯、食摺胡麻、食草、食牛糞、食林根、
果實活命、食墮落果實；彼亦著麻衣、著屍衣、著雜衣、著糞掃衣、著樹皮衣、著
鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著結茅草衣、著結樹皮衣、著結木屑衣、著人髮褐、著尾
毛褐、著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤
又處荆棘上，臥荆棘牀，又修〔朝、日中〕晚三〔時〕入水行住，如上甚多種乖異
身痛，修遍痛行住。諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤於自苦。
三
諸比丘！又，云何有補特伽羅，令他苦、勤於令他苦耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷
之捕魚者，盜賊、魁膾、司獄、或復有餘所有殘忍行爲者。諸比丘！如是之補特伽
羅，是令他苦、勤於令他苦者。
四
諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦；又令他苦、勤於令他苦耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是刹帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼於
城東造祠壇，剃除鬚髮，披麤鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王后及
宰輔婆羅門俱入祠壇。彼於其處，又敷座，臥生靑草地，有等〔色〕之犢，母牛以
第一乳房乳，養活於王；以第二乳房乳養活第一王后，第三乳房乳養宰輔婆羅門，
第四乳房乳，以祀火天，所餘養活親愛者；彼如是言，謂：爲祭祀殺如是量牛王，
爲祭祀殺如是量犢子，爲祭祀殺如是量牝牛，爲祭祀殺如是量山羊，爲祭祀殺如是
量豬，爲繫縛犧牲於柱，伐如是量樹，爲敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，
或奴或走使、或僮僕，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。諸比丘！有如是之
補特伽羅，自苦、勤於自苦；令他苦、勤於令他苦。
五
諸比丘！又，云何有補特伽羅，自不苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令
他苦。彼不自苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦，亦不令他
苦，已於現法，無渴愛，安穩，是淸涼，承愛樂，自住於梵。
六
諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、
天人師、覺者、世尊，誕生於此世，彼於此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、
天神、人民衆等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、
純一圓滿、淸淨梵行。生於長者家或長者子，或隨一家，聞其法，彼聞其法已，於
如來得信。
七
彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。染著於
家者，殊不容易，於一向圓滿，一向淸淨，如研珂貝行梵行。我今剃鬚髮，著壞色
衣，自家而出，趣於非家。彼於後時，或棄捨少財位聚，或棄捨多財位聚，或棄捨
少親屬，或棄捨多親屬，剃除鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。
八
彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具
悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；
斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離婬穢法；斷虛誑語，離虛誑語，諦語，續堅實
語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不爲破，不向此語，或自此聞已，不爲
破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或讚歎和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜
和合，作和合語；斷麤惡語，離麤惡語，所有淸美，順耳，可樂澈心，可愛，多人
所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語眞，語義，語法，
語調伏，應留〔心中〕應時，譬喩具因緣，有邊際，作能引義利語。
九
彼離害種子類、離害植物類，是午前
歌詠、音樂之與〔聖敎〕背馳者，〔作〕者及見〔此〕者，持華鬘、香、塗香，遠離
作成〔該等〕及爲飾。離高牀、大牀。離受金銀、離受生穀、離受生肉、離受婦人
與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受鷄豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與
處、離遞送通信、作使，離買賣、離僞秤、僞函、僞斗，離不當得利之欺騙，膺造
行爲，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。
一〇
彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食養腹滿足，於出門時，〔恒〕攜之出行。譬
如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是
論出往何處，必將攜〔該等〕而行，彼成就此聖戒蘊，感受內心無罪之樂。
一一
入貪、憂之惡不善法，爲防彼而修行，護眼根，擁護眼根。於耳聞聲已……乃至……
於鼻嗅香已……乃至……於舌嘗味已……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意
識法已，不取於相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不
善法，爲防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，於內心，感受無罪之
樂。
一二
彼於正知作往來，於正知觀前，視左右，於正知作屈伸，於正知持僧伽梨及
鉢、衣，於正知食、飮、嚼、味，於正知大小便利，於正知行、住、坐、臥、眠、
寤、語、默。
一三
彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恒於空閑、
樹下、山窟、岳、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之離處起臥。彼食訖，自行乞還，
結跏趺坐，端身而直，住對面念。彼斷世中之貪，心離貪住，心於貪疏遠；斷瞋恚，
住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠於瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，
正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，內心寂靜，心疏遠於掉悔；斷疑，
已渡疑住，於善法無猶豫，心疏遠於疑。
一四
彼斷此等五蓋已，於慧心隨煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。
一五
彼如是心定，淸淨、淸白，無穢，離隨煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心
盡諸漏，趣向智。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是
漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由
欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已於解脫者，云已有解脫智，於生已盡，
已住梵行，已作所作，更知〔不還〕現狀。
一六
諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦；不令他苦、不勤令他苦。
斯不自苦、不令他苦者，已於現法無渴愛，安穩，是淸涼，承受樂，是自住於梵。
諸比丘！有此等四類之人，存在於世中。」
一
「諸比丘！爲汝等說如網之流轉
所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越於無福處、惡趣、險難、輪
迴，聞之者，宜善作意，我應當說。」
「大德！唯然！」彼等諸比丘答世尊，世尊而說：
二
「諸比丘！何者如網，流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，爲其所攻、所纏，
如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？
諸比丘！又，取內〔五蘊〕，有此等十八愛行；取外之〔五蘊〕〔亦〕有十八愛
行。
三
云何是取內〔五蘊〕之十八愛行耶？
諸比丘！當我說有時，我如是，我如〔彼〕，我異〔與彼〕，我是常，我是無常，
我應有，我如是應有，我如〔彼〕應有，我異〔與彼〕應有，望我能有，望我如是
有，望我異〔與彼〕有，我應當有，我應當如是，我應當如〔彼〕，我應當異〔與彼〕，
有此思想。
此等是取內〔五蘊〕十八愛行。
四
云何是取外〔五蘊〕十八愛行耶？
諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔與彼〕，由
此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如〔彼〕有，
由此我應異〔與彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望
由此我異〔於彼〕有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如〔彼〕有，
由此我應當異〔與彼〕有，有此等思想。
此等是取外〔五蘊〕十八愛行。
五
以上是取內
十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，
如是是百八愛行
六
諸比丘！此者如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，於此世人爲其所攻，所纏，如
絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪迴。」
一
「諸比丘！此等是四類之生。四者爲何？
卽：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。
二
諸比丘！云何而由愛生愛耶？
諸比丘！世有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛之、樂
之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛、樂，喜好思惟，
如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是是由愛生愛。
三
諸比丘！又，云何而由愛生憎？
諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他〔亦〕愛
之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，
不喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是是由愛生憎。
四
諸比丘！又，云何而由憎生愛耶？
諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他〔亦〕
不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他〔亦〕不愛、
不樂、不好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是者，是由憎生愛。
五
諸比丘！又，云何而由憎生憎耶？
諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、
樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思
惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是乃由憎生憎。
諸比丘！此等是四類之生愛。
六
諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存，
其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由
彼所憎生憎，於彼亦不存。
七
諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住
時，由彼所愛生愛，於彼亦不存。其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼
所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。
八
諸比丘！比丘諸漏盡故，已於現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住
時，由彼所愛生愛，於彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，
由彼所愛生憎，亦於彼已斷……作不生者。由彼所憎生愛，亦於彼已斷……作不生
者，由彼之所憎生憎，亦於彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。
諸比丘！此名有比丘，不擧，還不擧，不起舘，不熾然，不嫌。
九
諸比丘！又，云何而有是比丘耶？
諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，
見等隨觀。受是我，或我有受，或於我中有受，或於受中有我，見等隨觀。想是我，
或我有想，或於我中有想，或於想中有我，見等隨觀。行是我，或我有行，或於
我中有行，或於行中有我，見等隨觀。識是我，或我有識，或於我中有識，或於識
中有我，見等隨觀。
諸比丘！如此者，有比丘是擧。
一〇
諸比丘！又，云何而比丘是不擧耶？
諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，
不見等隨觀，受……想……行……識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有
我，不見等隨觀。
諸比丘！如是者，有比丘是不擧。
一一
諸比丘！又，云何而有比丘，是還擧耶？
諸比丘！世間有比丘，於人罵還罵，於人瞋還瞋，於人戲弄還弄。
諸比丘！如是者，有比丘是還擧。
一二
諸比丘！又，云何而有比丘，是還不擧耶？
諸比丘！世間有比丘，於人罵不還罵，於人瞋不還瞋，於人戲弄不還戲弄。
諸比丘！如是者，有比丘是還不擧。
一三
諸比丘！又，云何而有比丘是起煙耶？
諸比丘！我云有時，我如是，我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，
我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，
望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應當有，我應當如是有，我應當如〔彼〕
有，我應〔與彼〕異有，有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是起煙。
一四
諸比丘！又，云何而有比丘，是不起煙耶？
諸比丘！我不云有時，我如是：我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，
我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，
望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，
我應〔與彼〕有異，不有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。
一五
諸比丘！又，云何而有比丘是熾然耶？
諸比丘！由此我云有時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔彼〕，由此
我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由
此我應〔與彼〕有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此
望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我
應〔與彼〕有異，有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是熾然。
一六
諸比丘！又，云何有比丘不熾然耶？
諸比丘！由此不云我有時，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我異〔彼〕
有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕
有，由此我應〔與彼〕有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，
由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由
此我應〔與彼〕有異，不有如此思想。
諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。
一七
諸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？
諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。
諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」
此之攝句：
第四之大五十〔竟〕
一
「諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請
善作意，我當說之。」
彼等諸比丘
二
「諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛
誑語者，於穀酒、果酒有酒分之放逸處者。
諸比丘！是名不善士者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦
不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛誑語者，又勸他亦虛誑語；
又自身於穀酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他於穀酒、果酒有酒分放逸處。
諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。
四
諸比丘！又誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛誑語，離穀酒、果
酒之酒分放逸處者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他
離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛誑語，又勸他離虛誑語；
又自身離穀酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離穀酒、果酒之有酒分放逸處。
諸比丘！說此是比善士更善士者。」
一
「諸比丘！當爲汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，諦
聽！……乃至……
二
諸比丘！誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。
諸比丘！此名不善士者。
三
諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；
又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；
又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有
慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又
勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
一
「諸比丘！當爲汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且
諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛誑語者，離間語者，
麤惡語者，雜穢語者。
諸比丘！此名不善士者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又
勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛誑語者，而又勸他虛誑
語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是麤惡語者，而又勸他麤惡語；
又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離離間語，
離麤惡語，離雜穢語者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛誑語；又自身離離間語，又
勸他離離間語；又自身離麤惡語，又勸他離麤惡語
雜穢語者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
一
「諸比丘！當爲汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，
諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪欲，有瞋恚心，
是邪見者。
諸比丘！此名不善士者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪
欲，又勸他貪欲；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪欲者，是無瞋恚心，是正
見者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無
貪欲，又勸他無貪欲；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸
他正見者。
諸比丘
一
「諸比丘！當爲汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦
聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪
念、邪定者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他
邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，
而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又
自身邪定，而又勸他邪定者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精
進、是正念、是正定者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他
正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，
而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又
自身正定，而又勸他正定者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
一
「諸比丘！當爲汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦
聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是不善士者耶？
諸比丘！此名不善士者。
三
諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而
又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
諸比丘！又，誰是善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。
諸比丘！此名善士者。
五
諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身
而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
一
「諸比丘！當爲汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，諦聽！……乃至……
二
諸比丘！誰是惡者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。
諸比丘！此名惡者。
三
諸比丘！誰是比惡更惡者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪
見，而又勸他邪見。
諸比丘！此名比惡更惡者。
四
諸比丘！又，誰是善者耶？
諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。
五
諸比丘！又，誰是比善更善者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身
是正思，又勸他正見。
諸比丘！此名比善更善者。」
一
「諸比丘！當爲汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。諦聽！……乃至……
二
諸比丘！又，誰是惡者耶？
諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。
諸比丘！此名惡者。
三
諸比丘！誰是比惡更惡者？
諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而
又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比惡更惡者。
四
諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。
諸比丘！此名善者。
五
諸比丘！又，誰是比善更善者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，
而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。
諸比丘！此名比善更善者。」
「諸比丘！當爲汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……
乃至……
二
諸比丘！又，誰是惡法者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。
諸比丘！此名惡法者。
三
諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪
見，而又勸他邪見者。
諸比丘！此名比惡法更惡法者。
四
諸比丘！又，誰是善法者耶？
諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。
諸比丘！此名善法者。
五
諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正
見，而又勸他正見者。
諸比丘！此名比善士更善士者。」
一
「諸比丘！當爲汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！
……乃至……
二
諸比丘！又，誰是惡法者。
諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。
諸比丘！此名惡法者。
三
諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，
而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。
諸比丘！此名比惡法更惡法者。
四
諸比丘！又，誰是善法者耶？
諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。
諸比丘！此名善法者。
五
諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？
諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，
而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。
諸比丘！此名比善法更善法者。」
此之攝句：
一
「諸比丘！此等是四類之衆汚穢。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是衆汚穢。諸比丘！有比丘尼，破戒惡法
者，是衆汚穢。諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是衆汚穢。諸比丘！有優婆夷，
破戒惡法者，是衆汚穢。
諸比丘！此等是四類之衆汚穢。
二
諸比丘！此等是四類之衆淨飾。四者爲何？
諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是衆淨飾。諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，
是衆淨飾。諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是衆淨飾。諸比丘！有優婆夷，具
戒善法者，是衆淨飾。
諸比丘！此等是四類之衆淨飾。」
一
「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者爲何？
是身惡行……意惡行，成就邪見。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者爲何？
是身妙行……意妙行，〔成就〕正見。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」
一
「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者爲何？
是身惡行……意惡行，〔成就〕不知恩與不感恩。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者爲何？
是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩與感恩。……」
……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生、
離不與取、離邪欲行、離虛誑語是。
……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正
思惟、是正語、是正業。……
……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正
精進、是正念、是正定。
……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不知言知，……乃至……不見
言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知……
……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言
聞、覺言覺、知言知，……
……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具
戒、是有慚、是有愧，……
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者爲何？
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。
此之攝句：
一
「諸比丘！此等四者是語惡行。四者爲何？
卽：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。
諸比丘！此等四者是語惡行。
二
諸比丘！此等四者，是語妙行。四者爲何？
卽：諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。
諸比丘！此等四者，是語妙行。」
一
「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智
者呵毀，又多生非福。四者爲何？
是身惡行……意惡行，邪見。
諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。
二
諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，
是智者所呵毀，又生多福。四者爲何？
是身妙行……意妙行，正見。」
諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者爲何？
是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩
與感恩者。
……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生……離虛
誑語者……。
……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是
正思惟、是正語、是正業……。
……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正
精進、是正念、是正定……。
……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不
見言不見……乃至……是不知言不知者……
……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知……
……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、
是有慚、是有愧者……
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至……
……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。
諸比丘！成就此等四法之智者，是聰明之善人、損傷、保護不失壞自己
又無罪，是智者所呵毀，又生多福
「諸比丘！此等是四類之詩人。四者爲誰？
是思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。
諸比丘！此等是四類之詩人。」
〔此之〕攝句：
一
「諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。四者爲何？
諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑
白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業
諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。」
一
「諸比丘！於此等之四業，我自……宣說。四者爲何？
諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑
白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。
二
諸比丘！云何是黑而有黑異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行
已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生於有損害之世間，彼生於有損害之
世間，觸有損害之觸，彼旣觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三
諸比丘！云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無
損害之身行已。……乃至……造意行已，生於無損害之世間。彼生於無損害之世間
者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如徧淨天。
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四
諸比丘！云何是黑白而有黑白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意
行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生於有損害與
無損害世間，彼生於有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。彼觸有損害與
無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。如居於人，一分天，一分險難。諸
比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。
五
諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？
諸比丘！此中凡思爲黑而盡黑異熟業，凡思爲白而盡白異熟業，凡思爲黑白而
盡黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。諸比丘！
此等之四業，我自了知、作證、宣說。」
一
一時，尸佉目犍連婆羅門
至……坐於一面之尸佉目犍連婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。至已，語我曰：『沙門瞿
曇制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業爲自性，由業
之起動住立。』」
「婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。
二
婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。四者爲何？
婆羅門！是黑而有黑異熟業者。婆羅門！是白而有白異熟業者。婆羅門！是黑
白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。
三
婆羅門！又，云何者，是黑而有黑異熟業者耶？
婆羅門！世間有一類，有損害……乃至〔二三二之二〕……如地獄有情。
婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。
四
婆羅門！又，云何者，是白而有白異熟業者耶？
婆羅門！世間有一類，無損害……乃至〔二三二之三〕……如徧淨天。
婆羅門！此名是白而有白異熟業者。
五
婆羅門！云何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？
婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至〔二三二之四〕……如居
於人與一分天與一分險難者。
婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。
六
婆羅門！又，云何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？
婆羅門！此中凡思爲黑而斷黑異熟業，凡思爲白而斷白異熟業，凡思爲黑白而
爲斷黑白異熟業者。婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。
婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。」
一
「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者爲何？
二
諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛誑語者，是穀
酒、果酒有酒分放逸處者。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三
諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，離殺生……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。
諸比丘！此名白而有白異熟業。
四
諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者？
諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至〔二三二之四〕……
諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五
諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？
諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至〔二三二之五〕……諸比丘！此名非
黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。
六
諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者爲何？
諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。
七
諸比丘！云何是黑而有黑異熟者耶？
諸比丘！世間有一類
又破僧伽者。
八
諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
九
諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至〔二三二之四〕……
諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
一〇
諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。
諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至〔二三三之五〕……諸比丘！
此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。」
一
「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者爲何？
諸比丘！是白……乃至……
二
諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三
諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至〔二三二之三〕……
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四
諸比丘！又，云何是黑白
諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至〔二三二之四〕……
諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五
諸比丘！又，云何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？
是正見……乃至……正定是。
諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。
諸比丘！此等之四業，我……宣說。」
一
「諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。四者爲何？
諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至〔二三二之一〕……
二
諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……。
諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。
三
諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至〔二三二之三〕……
諸比丘！此名白而有白異熟業者。
四
諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？
諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）……
諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。
五
諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？
卽：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支是。
諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。
諸比丘！此等之四業，我……宣說。」
一
「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者爲何？
卽：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。四者爲何？
卽：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。」
一
「諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。四者爲何？
卽：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者爲何？
卽：無損害身業……無損害意業、無損害見是。
諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」
一
「諸比丘！唯此〔聖敎〕中有沙門，此〔聖敎〕中有第二沙門，此〔聖敎〕中有
第三沙門，此〔聖敎〕中有第四沙門。於彼異論中，無餘
正師子吼。
二
諸比丘！云何是沙門耶？
諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退墮法、決定、趣等覺。諸比丘！
此者是沙門。
三
諸比丘！又，云何是第二沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、癡薄故，是一來，祇還來此世間一
次，爲苦之邊際。諸比丘！此是第二
四
諸比丘！又，云何是第三沙門耶？
諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，於彼處般涅槃，依此世界，
是不退墮法。諸比丘！此是第三沙門。
五
諸比丘！又，云何是第四沙門耶？
諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已於現法自了知、作證、具足
住。諸比丘！此是第四沙門。
諸比丘！唯此〔聖敎〕中有沙門，此〔聖敎〕中有第二沙門，此〔聖敎〕中有
第三沙門，此〔聖敎〕中有第四沙門，於他異論中，無餘
正獅子吼。」
「諸比丘！依善士，應可預期於四種勝利。四者爲何？
卽：聖戒增長、聖定增長、聖慧增長、聖解脫增長是。
諸比丘！
此之攝句：
一
一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。爾時，具壽阿難。詣訪世尊之處。至已……世
尊吿於坐在一面之具壽阿難說：
「阿難！斯諍已吿止息否？」
「大德！斯諍應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實爲破僧而
生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。」
「但，阿難！阿那律於僧伽中諍事，時亦參與否？阿難！興一切諍事，豈祇汝等
或舍利弗、目犍連所能止息？
二
阿難！見於此等四種之因力，是惡比丘，歡欣於破僧。四者爲何？
阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隱覆所作，非沙門
稱沙門，非梵行者稱梵行者，內心腐敗，漏泄，等於塵芥。彼謂：若諸比丘，知我
破戒，惡性，不淨……等於塵芥時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，但〔彼等〕若不
和合，我則不應失壞。阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣於破僧。
三
復次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就
邊執見時，〔彼等〕若和合，我則應失壞。〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！
四
復次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。彼謂：若諸比丘，知我邪命，而
以邪命活命時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，〔彼等〕若不和合，我則不應失壞
阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣於破僧。
五
復次，阿難！有惡比丘，欲於利養、欲於恭敬、欲於不爲輕賤。彼謂：若比丘
衆，知我欲於利養、欲於恭敬、欲於不輕賤時，〔彼等〕若和合，不應恭敬，不應尊
重，不應崇敬，不應供養。若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。阿難！
此是見於第四因力惡比丘，是歡欣於破僧。
阿難！見於此等四種因力之惡比丘，是歡欣於破僧。」
一
「諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。四者爲何？
諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、
犯罪者。請王加罰於彼。爾時王者於彼應如是謂：去！將此人以粗繩縛手於背後，
緊緊綑綁，剃其髮，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳於四衢，著卽拖往南門城外斬首。
爾時王者差官將彼粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，
牽曳於四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。佇立該處之隨一人，應如是想，謂：
嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手於背後，緊緊綑
綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬
首。嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，
不論誰人，於波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尙未犯
波羅夷法者，不應犯〔波羅夷法〕，或已犯波羅夷者，應如法償於〔波羅夷法〕。
二
諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩荷杖，接近大衆已，作如是言，謂：
卿！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我爲之。佇立一面之隨一
人，應如是想，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當杖刑惡業，故此，著以黑布，亂
其髮，肩荷杖，於大衆接近已，應作如是言，謂：諸子！我應訶毀，造作相當杖刑
惡業，凡卿等於我所歡者，我爲之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當杖刑惡業。
諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於僧伽提尸沙法，有如是強怖思想，
現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提尸沙法者，不應犯〔僧伽提尸沙法〕，
或已犯僧伽提尸沙法者，應如法償於〔僧伽提尸沙法〕。
三
諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩擔灰器，於大衆接近已，應作如是言，
謂：卿家！我應訶毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等於我所歡者，我爲之。佇立一
邊隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當灰器刑惡業，故此，著
黑布，亂其髮，肩荷灰器，於大衆接近已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相
當灰器惡業，凡卿等於我所歡者，我爲之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當灰器
惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提法，有如是強怖畏
想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯〔波逸提法〕，或
已犯波逸提法者，應如法償於〔波逸提法〕。
四
諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，於大衆接近已，應如是言，謂：卿！我
應訶毀，應非難造惡業。凡卿等於我所歡者，我爲之。佇立一邊之隨一人，作如是
思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，應非難造惡業，故此，著黑布，亂其髮……於大衆
接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等於我所歡者，我爲之。嗚呼！
我實應如是訶毀，不應非難造惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，
於波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波
逸提沙尼耶法者，不應犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償
於〔波逸提沙尼耶法〕。
諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。」
一
「諸比丘！爲有勝利學，爲最上慧，爲堅固解脫，爲增上念，住此梵行。
諸比丘！又，云何者，是爲有勝利學耶？
諸比丘！我爲未信者，令信；爲已信者，令信進，爲弟子，制立世間最上行學。
諸比丘！我爲未信者，令信；爲已信者，令倍進，爲弟子，應制立世間最上行學，
彼於其學，不爲缺，不爲穿，不爲雜，不爲斑，受學於學處。
復次，諸比丘！我爲徧盡正苦，爲弟子，制立初梵行學。諸比丘！我應徧……
制立初梵行學，彼於其學，不爲缺，不爲穿……受學。諸比丘！如是者，是爲有勝
利學。
二
諸比丘！又，云何者，是爲最上慧耶？
諸比丘！我爲徧盡正苦，爲弟子，於世間設法。諸比丘！我應徧……說法，於
彼等一切
諸比丘！又，云何者，是爲堅固解脫耶？
諸比丘！我爲徧盡正苦，爲弟子於世間說法。諸比丘！我應徧……說法，於彼
等一切
四
諸比丘！又，云何者，是爲增上念耶？
以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學隨處，由慧應攝受，安立心
內念。以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學隨處，以慧應攝受。安
立內心念。以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法隨處，應以慧攝受，安立心內
念。以上未觸證法隨處，應以解脫觸證；或已觸證法隨處，應以慧攝受，安立心內
念。諸比丘！如是者是爲增上念。
諸比丘！爲有勝利學，爲最上慧，爲堅固解脫，爲增上念，住此梵行，作如是
說，是卽緣此而說。」
一
「諸比丘！此等是四種之臥法。四者爲何？
卽：死者臥法、受欲者臥法、師子臥法、如來臥法是。
二
諸比丘！又，云何是死者之臥法耶？
諸比丘！死者多仰臥。諸比丘！此名死者之臥法。
三
諸比丘！又，云何是受欲者之臥法耶？
諸比丘！受欲者多左脇而臥。諸比丘！此名是受欲者臥法。
四
諸比丘！又，云何是師子臥法耶？
諸比丘！師子獸王右脇而臥，足足相重，置尾於腿中間，彼寤時起前身，觀後
身。諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。諸比丘！師子獸王
悅。但是，諸比丘！若師子
因而欣悅。諸比丘！此名師子臥法。
五
諸比丘！又，云何是如來臥法？
諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！此名如來
臥法。
六
諸比丘！此等是四種之臥法。」
「諸比丘！此等四者，適宜〔造〕塔婆。四者爲何？
如來、應供、正自覺者、適宜〔造〕塔婆，獨覺適宜〔造〕塔婆，如來弟子適
宜〔造〕塔婆，轉輪王適宜〔造〕塔婆。
諸比丘！此等之四者，適宜於〔造〕塔婆。」
一
「諸比丘！此等之四法能增慧。四者爲何？
親近善士、聞正法、作意如法、法隨法行是。
諸比丘！此等之四法，能增慧。
二
諸比丘！此等之四法，於做人爲大益
親近善士……乃至……法隨法行是。
「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者爲何？
卽：不見言見、不聞言聞，不覺言覺，不知言知者是。
諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」
「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者爲何？
卽：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知者是。
諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」
「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者爲何？
卽：見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知者是。
諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」
「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者爲何？
卽：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知者是。
諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」
此之攝句：
一
「諸比丘！此等者是四法。四者爲何？
諸比丘！有知應徧知法。諸比丘！有知應斷法。諸比丘！有知應修法。諸比丘！
有知應作證法。
二
諸比丘！又，云何是知應徧知法耶？
是五取蘊。諸比丘！此名知應徧知法。
三
諸比丘！又，云何是知應斷法耶？
是無明與有愛。諸比丘！此等是知應斷法。
四
諸比丘！又，云何是知應修法耶？
諸比丘！是止與觀。諸比丘！此等是知應修法。
五
諸比丘！又，云何是知應作證法耶？
是明與解脫。諸比丘！此等是知
諸比丘！此等者是四法。」
一
「諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。四者爲何？
諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法
法，尋求死法；有己染法，尋求染法。
諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。
二
諸比丘！此等者，是四種聖尋求。四者爲何？
諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。
有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。有己死法，知死法過患，尋
求無死、無上、安穩涅槃。有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。
諸比丘！此等者，是四種聖求。」
「諸比丘！此等者，是四種攝事。四者爲何？
卽：布施、愛語、利行、同事是。
諸比丘！此等者，是四種攝事。」
一
一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之具壽
摩路枳耶子，白世尊言：
「大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隱遁，不放逸，熾然，不惜身
命住。」
「摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施敎授，就此今向老年，我今應如何說
示壯年諸比丘耶？」
「大德！世尊爲我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容
或我是世尊所說相續者。」
二
「摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，於此中生比丘可生之渴愛。四者爲何？
摩路枳耶子！或爲衣服，生比丘可生之渴愛，或爲飮食……乃至……或爲牀座
……乃至……或如是有，又爲非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。」
摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，於此中，生比丘可生之渴愛。
摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。摩路
枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。
三
爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊敎授，由座而起，問訊世尊，右遶而去。
爾時，具壽摩路枳耶子，獨隱遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善
男子等，正出家，趣非家，於現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、
梵行已住，所作已作，復次，證知於現狀無〔還〕，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢
之隨一。
一
「諸比丘！取得大
〔原因〕故〔不長續〕。四者爲何？
不探求失落，不營繕古老，飮食無節制，令無戒女人或男子，司管財物。比丘
衆！取得
故〔不長續〕。
二
諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原
因〕故〔長續〕。四者爲何？
探求失落，營繕古老，飮食有節制，令具戒女人或男子司管財物。諸比丘！取
得
一
「諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，適宜於王，堪爲王者使用，可謂王者股
肱。四者爲何？
諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比
丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。
諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。
四者爲何？
二
諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。
諸比丘！又，云何是比丘具足於色耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是者，是有
比丘具足於色者。
諸比丘！又，云何是比丘具足力耶？
諸比丘！世間有比丘，起精進住，爲斷不善法，爲受善法，強、堅固、勇猛，
爲善法負荷不捨。諸比丘！如是是比丘具足於力。
諸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？
諸比丘！世間有比丘，於此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。
諸比丘！如是比丘是具足速疾者。
諸比丘！又，云何有比丘是具足長廣耶？
諸比丘！世間有比丘，得衣服、飮食、牀座、治病藥、資具。
一
「諸比丘！成就四支之王者善良馬，適宜於王，堪爲王所使用，可謂王之股肱。
四者爲何？
諸比丘！世間有王之善良馬，具足於色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。
諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。
諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。
四者爲何？
二
諸比丘！世間有比丘，具足於色……又具足長廣。
諸比丘！又，云何是有比丘具足於色耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是有比丘是
具足於色。
諸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？
諸比丘！世間有比丘，起精進住，爲斷
爲善法荷負不捨。諸比丘！如是有比丘是具足力。
諸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？
諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。諸比丘！有如
是比丘，是具足速疾。
諸比丘！又，云何是有比丘具足長廣耶？
諸比丘！世間有比丘，得衣服、飮食、牀座、治病藥、資具。諸比丘！如是有
比丘，是具足長廣。諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無
上福田。」
「諸比丘！此等者是四力。四者爲何？
是精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！此等是四力。」
一
「諸比丘！成就四法之比丘，於空閑林藪、邊陬行坐臥，不充實。四者爲何？
卽：欲尋、恚尋、害尋，無慧而癡呆啞羊是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，不充分。
二
諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，行充分。四者爲何？
卽：離欲尋、無恚尋、無害尋，是有慧
諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，是充分。」
一
「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，損傷，保護失壞自
是智者所呵毀，又多生非福。四者爲何？
卽：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪之見是。
二
諸比丘！成就四法之智者，是賢明善人不傷，保護不失壞自
者所不呵毀，又多生福。四者爲何？
卽：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪之見是。
諸比丘！成就此等四法之智者，是賢明……生。」
攝句：
一
「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者爲何？
卽：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。
諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。
二
諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者爲何？
卽：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。
諸比丘！此等之四……乃至……生天國。」
「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者爲何？
卽：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。諸比丘！此
等之四……乃至……
……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……
乃至……
自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德……
……乃至……自虛誑語，又勸他虛誑語，又贊同虛誑語，又說虛誑語功德……
自離虛誑語，又勸他離虛誑語，又贊同離虛誑語，又說離虛誑語功德……乃至
……
……乃至……自離間語，又勸他離間語，又贊同離間語，又說離間語功德……
乃至……
自離離間語，又勸他離離間語，又贊同離離間語，又說離離間語功德……乃至
……
……乃至……自麤惡語，又勸他麤惡語，又贊同麤惡語，又說麤惡語功德……
乃至……
……乃至……自雜穢語，又勸他雜穢語，又贊同雜穢語，又說雜穢語功德……
乃至……
自離雜穢語，又勸他離雜穢語，又贊同離雜穢語，又說離雜穢語功德……
……乃至……自貪，又勸他貪，又贊同貪，又說貪功德……乃至……
自不貪，又勸他不貪，又贊同不貪，又說不貪功德……
……乃至……自瞋，又勸他瞋，又贊同瞋，又說瞋功德……乃至……
自不瞋，又勸他不瞋，又贊同不瞋，又說不瞋功德……
……乃至……自邪見，又勸他邪見，又贊同邪見，又說邪見功德……乃至……
自正見，又勸他正見，又贊同正見，又說正見功德。
一
「諸比丘！爲於貪之了知，應修四法。四者爲何？
諸比丘！
與憂，於受……於心……於法，循觀法住、熾然、正知、具念，對世間，應除貪與
愛。
諸比丘！爲於貪之了知，應修此等之四法。
二
諸比丘！爲於貪之了知，應修四法。四者爲何？
諸比丘！
已生之惡不善法……乃至……爲未生善法之生……乃至……爲住已生善法、爲不
失、爲信增、爲廣大、爲修習、爲圓滿生欲，策勵
諸比丘！爲於貪之了知，應修此等四法。
三
諸比丘！爲於貪之了知，應修四法。四者爲何？
諸比丘！世間有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精進三摩地……乃至……心
三摩地……乃至……修觀三摩地勤行成就神足。
諸比丘！爲於貪之了知，應修此等四法。
四
諸比丘！
爲棄，應修此等四法。
諸比丘！爲於瞋之了知……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、
慢、過慢、憍、放逸之了知，爲徧知、爲徧盡、爲斷、爲盡、爲去、爲離染、爲滅、
爲捨、爲棄，應修此等之四法。」
第五之五十〔竟〕